第八章 化身

主 Caitanya 繼續向 Sanātana Gosvāmī 解釋：主 Kṛṣṇa 降臨物質創造的那些擴展，被稱為 avatāra，或化身。「avatāra」這個詞意思是「降臨者」，在這裡特別指從靈性天空降臨的形體。在靈性天空有無數 Vaikuṇṭha 行星，從這些行星，至尊人格神首的擴展進入這個宇宙。

至尊人格神首從 Saṅkarṣaṇa 的擴展中首先降臨的，是 puruṣa 化身——Mahā-Viṣṇu。這在《聖典博伽瓦譚》（1.3.1）中得到證實：當至尊人格神首以物質創造的第一個 puruṣa 化身降臨時，祂立刻顯現十六種基本能量。祂被稱為 Mahā-Viṣṇu，躺在因果之洋中，祂是物質世界中的原始化身。祂是時間、自然、因果、心意、我、五大元素、三種物質模式、感官與宇宙形體的主宰。雖然祂是物質世界中一切可動與不可動事物的統御者，祂卻完全獨立。

物質自然的影響無法超越 Virajā（因果之洋），這在《聖典博伽瓦譚》（2.9.10）中得到證實。三種物質模式（善、慾、昧）以及物質時間，對 Vaikuṇṭha 行星沒有影響。在那些行星上，Kṛṣṇa 的解脫同伴永恒生活，他們受到半神與惡魔的崇拜。

物質自然以兩種方式運作：māyā 與 pradhāna。māyā 是直接原因，pradhāna 指物質顯現的元素。當第一個 puruṣa-avatāra Mahā-Viṣṇu 注視物質自然時，物質自然被激動，puruṣa-avatāra 因此將生命體注入物質中。僅僅透過 Mahā-Viṣṇu 的注視，意識就被創造，這意識被稱為 mahat-tattva。mahat-tattva 的支配神祇是 Vāsudeva。這被創造的意識接著根據三種物質模式分為三個部門活動。《聖典博伽瓦譚》第十一篇描述了善性模式中的意識，其支配神祇叫 Aniruddha。慾性模式中的意識產生智力，其支配神祇是 Pradyumna，祂是感官的主宰。昧性模式中的意識產生虛空（以太）、天空與聽覺感官。宇宙顯現是所有這些模式的組合，這樣創造出無數宇宙。沒有人能數清宇宙的數量。

這些無數宇宙從 Mahā-Viṣṇu 身體的毛孔中產生。正如無數塵粒穿過篩網的小孔，同樣，從 Mahā-Viṣṇu 身體的毛孔中產生無數宇宙。當祂呼氣時，無數宇宙被創造；當祂吸氣時，它們被毀滅。Mahā-Viṣṇu 的所有能量都是靈性的，與物質能量無關。在《Brahma-saṁhitā》（5.48）中說，每個宇宙的支配神祇 Brahmā 只活 Mahā-Viṣṇu 的一次呼吸。因此 Mahā-Viṣṇu 是所有宇宙的原始超靈，也是所有宇宙的主宰。

第二個 Viṣṇu 化身——Garbhodakaśāyī Viṣṇu——進入每個宇宙，從祂的身體散發出水，躺在水上。從祂的肚臍長出一朵蓮花的莖，在那蓮花上，第一個被創造的生物 Brahmā 誕生。在那蓮花莖內，有十四個行星系統，由 Brahmā 創造。在每個宇宙中，主以 Garbhodakaśāyī Viṣṇu 的形體存在，維持每個宇宙並照顧它的需求。雖然祂在每個物質宇宙中，物質能量的影響卻無法觸及祂。當需要時，這同一位 Viṣṇu 會取 Lord Śiva 的形體，毀滅宇宙創造。Brahmā、Viṣṇu 與 Śiva 三位次要化身是三種物質模式的支配神祇。然而宇宙的主人是 Garbhodakaśāyī Viṣṇu，祂被崇拜為 Hiraṇyagarbha 超靈。吠陀讚歌描述祂有千頭。雖然祂在物質自然中，卻不受其影響。

第三個 Viṣṇu 化身 Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu，也是善性模式的化身。祂也是所有生命體的超靈，住在宇宙中的乳海中。主 Caitanya Mahāprabhu 這樣描述了 puruṣa-avatāra。

主 Caitanya 接著描述 līlā-avatāra（遊樂化身），祂指出這些化身沒有極限。但祂提到一些例子，例如 Matsya（魚）、Kūrma（龜）、Raghunātha、Nṛsiṁha、Vāmana 與 Varāha。

就 guṇa-avatāra（三性化身）而言，有三位：Brahmā、Viṣṇu 與 Śiva。Brahmā 是生命體之一，但因他的奉獻服務而非常強大。這位原始生命體、物質慾性模式的主宰，直接由 Garbhodakaśāyī Viṣṇu 賦權，創造無數生命體。在《Brahma-saṁhitā》（5.49）中，Brahmā 被比喻為受太陽光線影響的寶石，太陽被比喻為至尊主 Garbhodakaśāyī Viṣṇu。如果在某個 kalpa 中沒有適合擔任 Brahmā 的生命體，Garbhodakaśāyī Viṣṇu 自己會化身為 Brahmā 並執行相應職責。

同樣，當需要毀滅宇宙時，至尊主以 Lord Śiva 的擴展從事活動。Lord Śiva 與 māyā 結合，有許多形體，通常被數為十一種。Lord Śiva 不是生命體之一；他或多或少是 Kṛṣṇa 本身。在此常用牛奶與優格的例子——優格是牛奶的製品，但優格不能當牛奶用。同樣，Lord Śiva 是 Kṛṣṇa 的擴展，但他無法像 Kṛṣṇa 那樣行動，我們也無法從 Lord Śiva 得到從 Kṛṣṇa 得到的靈性恢復。本質差別在於：Lord Śiva 與物質自然有聯繫，但 Viṣṇu 或主 Kṛṣṇa 與物質自然無關。在《聖典博伽瓦譚》（10.88.3）中說，Lord Śiva 是三種轉化意識的結合，被稱為 vaikārika、taijasa 與 tāmasa。

Viṣṇu 化身雖然是每個宇宙中善性模式的主宰，卻完全不受物質自然的影響。雖然 Viṣṇu 等同 Kṛṣṇa，但 Kṛṣṇa 是原始源頭。Viṣṇu 是部分，Kṛṣṇa 是整體。這是吠陀文獻的說法。在《Brahma-saṁhitā》中，有原初蠟燭點燃第二支蠟燭的例子。雖然兩支蠟燭力量相等，一支被接受為原初，另一支被說是從原初點燃的。Viṣṇu 擴展就像第二支蠟燭。祂與 Kṛṣṇa 同樣強大，但原初 Viṣṇu 是 Kṛṣṇa。Brahmā 與 Lord Śiva 是至尊主的順從僕人，至尊主以 Viṣṇu 形體是 Kṛṣṇa 的擴展。

在描述 līlā 與 guṇa-avatāra 後，主 Caitanya 向 Sanātana Gosvāmī 解釋 manvantara-avatāra。祂首先說 manvantara-avatāra 無法計數。在一個 kalpa（Brahmā 的一天）中，有十四位 Manu 顯現。Brahmā 的一天計算為 43 億 2000 萬年，Brahmā 活一百個這樣的年。因此如果一個 Brahmā 日有十四位 Manu，那麼一個 Brahmā 月就有 420 位 Manu，一個 Brahmā 年就有 5040 位 Manu。既然 Brahmā 活一百個他的年，計算下來，一個 Brahmā 一生中有 504,000 位 Manu 顯現。由於有無數宇宙，沒有人能想像 manvantara 化身的總數。因為所有宇宙同時由 Mahā-Viṣṇu 的呼氣產生，沒有人能計算同時有多少位 Manu 顯現。每位 Manu 都有不同名字。第一位 Manu 叫 Svāyambhuva，是 Brahmā 的兒子。第二位 Manu Svārociṣa，是火神之子。第三位 Manu Uttama，是 Priyavrata 王之子。第四位 Manu Tāmasa，是 Uttama 的兄弟。第五位 Manu Raivata 與第六位 Cākṣuṣa 都是 Tāmasa 的兄弟，但 Cākṣuṣa 是 Cākṣu 的兒子。第七位 Manu Vaivasvata，是太陽神之子。第八位 Manu Sāvarṇi，也是太陽神與妻子 Chāyā 之子。第九位 Manu Dakṣasāvarṇi，是 Varuṇa 之子。第十位 Manu Brahmasāvarṇi，是 Upaśloka 之子。還有四位 Manu：Rudrasāvarṇi、Dharmasāvarṇi、Devasāvarṇi 與 Indrasāvarṇi。

在描述 Manu 化身後，主 Caitanya 向 Sanātana Gosvāmī 解釋 yuga-avatāra。有四個 yuga（千年）：Satya、Tretā、Dvāpara 與 Kali，在每個千年，至尊主都化身，每個化身根據 yuga 有不同顏色。在 Satya-yuga，主要化身的顏色是白色。在 Tretā-yuga 是紅色，在 Dvāpara-yuga 是黑色（Kṛṣṇa），在 Kali-yuga 是黃色（Caitanya Mahāprabhu）。這在《聖典博伽瓦譚》（10.8.13）中由占星師 Gargamuni 計算 Kṛṣṇa 星盤時得到證實。

在 Satya-yuga，自我實現的過程是冥想，這過程由神的白色化身教導。這位化身給聖賢 Kardama 祝福，讓他能得到至尊人格神首的化身作為兒子。在 Satya-yuga，每個人都冥想 Kṛṣṇa，每個生命體都擁有完全知識。在我們現在的 Kali-yuga，人們雖然知識不全，卻仍試圖進行前一個時代推薦的冥想過程。Tretā 千年推薦的自我實現過程是執行祭祀，這由神的紅色化身教導。在 Dvāpara 千年，Kṛṣṇa 親自出現，每個人都以以下咒語崇拜祂：

namas te vāsudevāya namaḥ saṅkarṣaṇāya pradyumnāyāniruddhāya tubhyaṁ bhagavate namaḥ

「讓我向至尊人格神首 Vāsudeva、Saṅkarṣaṇa、Pradyumna 與 Aniruddha 頂禮。」這是 Dvāpara 時代的自我實現過程。在下一個千年——我們現在的 Kali-yuga——主化身來宣講吟唱 Kṛṣṇa 聖名的過程。在這個時代，主是黃色的（Caitanya Mahāprabhu），祂教導人們透過吟唱 Kṛṣṇa 的名字來愛神。這教導由 Kṛṣṇa 親自執行，祂透過吟唱、唱歌與跳舞，帶領數千人展現對神首之愛。這種至尊人格神首的特別化身在《聖典博伽瓦譚》（11.5.32）中被預言：

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ

「在 Kali 時代，主化身為奉獻者，膚色黃金，永遠吟唱 Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare。雖然祂是 Kṛṣṇa，祂的膚色不像 Dvāpara-yuga 的 Kṛṣṇa 那樣黑色，而是金黃。在 Kali-yuga，主透過 saṅkīrtana 運動傳播對神首之愛，那些有智慧的生命體會採用這個自我實現的過程。」《聖典博伽瓦譚》（12.3.52）也證實：

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ dvāpare paricaryāyāṁ kalau taddhari-kīrtanāt

「在 Satya 千年透過冥想 Viṣṇu、在 Tretā 千年透過執行不同祭祀、在 Dvāpara 千年透過崇拜主 Kṛṣṇa 所達到的自我實現，在 Kali 時代只需吟唱 Hari 的聖名就能達成。」這也在《Viṣṇu Purāṇa》（6.2.17）中得到證實：

dhyāyan kṛte yajan yajñais tretāyāṁ dvāpare 'rcayan yad āpnoti tad āpnoti kalau saṅkīrtya keśavam

「在這個時代，冥想、祭祀與廟宇崇拜都沒有用。只需吟唱 Kṛṣṇa 的聖名——Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare——就能達到完美的自我實現。」

當主 Caitanya 描述 Kali 時代的化身時，Sanātana Gosvāmī——曾是政府大臣、完全能得出結論的人——直接問主：「如何理解化身的降臨？」透過對 Kali 千年化身的描述，Sanātana Gosvāmī 明白主 Caitanya 確實是那個 Kṛṣṇa 化身，他也明白未來會有許多人試圖模仿主 Caitanya，因為主以普通婆羅門的身份遊玩，儘管祂的奉獻者接受祂為化身。既然 Sanātana 知道會有許多冒充者，他問主：「如何理解化身的徵象？」

「就像透過參考吠陀文獻能理解不同千年中的不同化身一樣，」主回答，「同樣也能透過參考權威經典理解這個 Kali 時代誰是真正的神首化身。」這樣主特別強調參考權威經典。換句話說，不應該隨意接受一個人為化身，而應該透過參考經典來理解化身的特徵。至尊主的化身從不會自己宣稱是化身，但祂的追隨者必須透過參考權威經典來確定誰是化身、誰是冒充者。

任何有智慧的人都能透過理解兩種特徵來理解化身的特徵——主要特徵（人格）與次要特徵。在經典中，有對化身身體特徵與活動的描述，身體描述是識別化身的主要特徵。化身的活動是次要特徵。這在《聖典博伽瓦譚》（1.1.1）開頭得到證實，那裡很好地描述了化身的特徵。在那首詩中，用了 param 與 satyam 兩個詞，主 Caitanya 指出這些詞揭示了 Kṛṣṇa 的主要特徵。其他次要特徵表明祂教導 Brahmā 吠陀知識，並以 puruṣa-avatāra 化身創造宇宙顯現。這些是為了某些特殊目的而顯現的偶發特徵。一個人應該能區分化身的主要與次要特徵。沒有人能在沒有參考這兩種特徵的情況下宣稱自己是化身。有智慧的人不會在沒有研究主要與次要特徵的情況下接受任何人為化身。當 Sanātana Gosvāmī 試圖確認主 Caitanya 的個人特徵是否符合這個時代的化身時，主 Caitanya 間接確認了這一點，只是說：「讓我們先放下這些討論，繼續描述 śaktyāveśa-avatāra。」

主接著指出 śaktyāveśa-avatāra 沒有極限，無法計數。但祂提到一些例子。śaktyāveśa 化身分為兩種：直接與間接。當主親自降臨時，被稱為 sākṣāt，或直接 śaktyāveśa-avatāra；當祂賦予某位生命體代表祂的力量時，那位生命體被稱為間接或 āveśa 化身。間接化身的例子包括四 Kumāra、Nārada、Pṛthu 與 Paraśurāma。他們實際上是生命體，但由至尊人格神首給予特定力量。當至尊主的特定圓滿被賦予特定存在時，他們被稱為 āveśa-avatāra。四 Kumāra 特別代表至尊主的知識圓滿。Nārada 代表至尊主的奉獻服務。奉獻服務也由主 Caitanya 代表，祂被認為是奉獻服務的完整代表。在 Brahmā 中，創造力量的圓滿被賦予；在 Pṛthu 王中，維持生命體的力量被賦予。同樣，在 Paraśurāma 中，消滅惡勢力的力量被賦予。至於 vibhūti（至尊人格神首的特殊恩寵），《博伽梵歌》第十章描述：一個生命體如果顯得特別強大或美麗，應知道他是受至尊主特別恩寵。

直接或 sākṣād-avatāra 的例子包括 Śeṣa 化身與 Ananta 化身。在 Ananta 中，維持所有行星的力量被賦予；在 Śeṣa 化身中，服務至尊主的力量被賦予。

在描述 śaktyāveśa 化身後，主 Caitanya Mahāprabhu 開始談論至尊主的年齡。祂說，至尊主 Kṛṣṇa 永遠像十六歲的男孩，當祂想要降臨這個宇宙時，祂首先派遣祂的奉獻者父母，然後祂以化身降臨，或親自來臨。祂的所有活動——從殺死 Pūtanā 惡魔開始——在無數宇宙中展現，沒有極限。事實上，在每一個時刻、每一秒，祂的顯現與各種遊樂都在不同宇宙（brahmāṇḍa）中被看見。這些活動就像 Ganges 河的波浪。正如 Ganges 河的波浪沒有極限，Kṛṣṇa 的化身在不同宇宙中也沒有停止。從童年開始，祂展現許多遊樂，最終展現 rāsa 舞。

據說 Kṛṣṇa 的所有遊樂都是永恒的，這在每部經典中都得到證實。一般人無法理解 Kṛṣṇa 如何進行遊樂，但主 Caitanya 透過比喻地球繞太陽的軌道來澄清這一點。根據吠陀占星計算，一天一夜的二十四小時分為六十 daṇḍa。一天又分為 3600 pala。太陽圓盤每六十 pala 可被感知，這段時間構成一個 daṇḍa。八個 daṇḍa 構成一個 prahara，太陽在四個 prahara 內升起與落下。同樣，四個 prahara 構成一夜，之後太陽升起。同樣，Kṛṣṇa 的所有遊樂都可在任何一個宇宙中看見，就像太陽在 3600 pala 中的運動可被看見。

主 Kṛṣṇa 在這個宇宙只停留 125 年，但那段期間的所有遊樂都在每個宇宙中展現。這些遊樂包括祂的出現、童年活動、青年時期與後來在 Dvārakā 的遊樂。由於所有這些遊樂在任何給定時間都存在於無數宇宙中的一個或另一個，它們被稱為永恒。太陽永恒存在，雖然我們根據自己在行星上的位置，看到它升起與落下、出現與消失。同樣，主遊樂一直在進行，雖然我們只在這個特定宇宙的某些間隔中看見它們顯現。祂的居所是至高行星 Goloka Vṛndāvana，靠祂的意願，這個 Goloka Vṛndāvana 也在這個宇宙與其他宇宙中顯現。因此主永遠在祂的至高居所 Goloka Vṛndāvana，靠祂的至高意願，那裡的活動也在無數宇宙中顯現。當祂出現時，祂出現在那些特定地方，在每個顯現中，祂的六種圓滿都被展現。

Hare Kṛṣṇa。