arjuna uvāca prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca etad veditum icchāmi jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava

śrī-bhagavān uvāca idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate etad yo vetti taṁ prāhuḥ kṣetra-jña iti tad-vidaḥ

字譯 arjunaḥ uvāca—Arjuna 說；prakṛtim—物質自然；puruṣam—享樂者；ca—也；eva—的確；kṣetram—身體；kṣetra-jñam—身體的知者；eva—的確；ca—也；etat—這一切；veditum—了解；icchāmi—我渴望；jñānam—知識；jñeyam—知識的對象；ca—也；keśava—哦 Kṛṣṇa；śrī bhagavān uvāca—至尊人格神首說；idam—這個；śarīram—身體；kaunteya—哦 Kuntī 之子；kṣetram—場域；iti—如此；abhidhīyate—被稱為；etat—這個；yaḥ—誰；vetti—知道；tam—他；prāhuḥ—人們稱呼；kṣetra-jñaḥ—場域的知者；iti—如此；tat-vidaḥ—那些明白的人。

譯文 Arjuna 說：「哦我親愛的 Kṛṣṇa，我渴望了解物質自然、享樂者（靈魂）、場域（身體）、場域的知者，以及什麼是知識、什麼是知識的對象。」

至尊人格神首說：「哦 Kuntī 之子，這身體就被稱為場域，而真正知道這個身體的人，就被稱為場域的知者。」

要旨 Arjuna 對這些根本問題充滿好奇：物質自然（prakṛti）、享樂者（puruṣa，即靈魂）、身體作為活動場域（kṣetra）、場域的知者（kṣetra-jña）、真正的知識（jñāna）以及知識的最終對象（jñeya）。

當他問這些時，Kṛṣṇa 直接回答：這個身體就是所謂的「場域」——條件靈魂在物質世界裡活動、體驗的場所。條件靈魂被困在物質存在中，一直試圖支配物質自然。根據他支配物質自然的能力大小，他就得到相應的活動場域，那就是身體。

身體到底是什麼？身體是由感官組成的。條件靈魂渴望感官享樂，所以根據他感官享樂的能力，他就得到一具身體作為活動場域。因此身體被稱為 kṣetra，也就是條件靈魂的活動場域。

而真正不把自己等同於身體的人，就被稱為 kṣetra-jña，也就是場域的知者。分辨場域與知者並不難。任何人只要想想：從童年到老年，身體經歷無數變化——從嬰兒到少年、青年到老年——但那個「我」始終是同一個人。所以場域的知者與活動場域本身是不同的。

活的條件靈魂因此能明白自己不同於身體。正如經文開頭所說（dehe 'smin），活靈在身體裡，而身體從童年到少年、青年到老年不斷變化，但擁有身體的人清楚知道身體在變，所以擁有者就是 kṣetra-jña。

有時我們會說「我很高興」「我生氣了」「我是女人」「我是狗」「我是貓」——這些話都是知者在說。知者不同於場域。雖然我們使用很多東西——衣服等等——我們清楚知道自己不同於所用的東西。同樣，只要稍加沉思，就能明白自己不同於身體。

在前六章《博伽梵歌》中，描述了身體的知者（活靈）以及他如何透過修行理解至尊主的位置。中間六章描述至尊人格神首，以及個體靈魂與超靈在奉獻服務中的關係。至尊人格神首的位置絕對優越，個體靈魂永遠從屬。但因為遺忘，靈魂在受苦。當透過虔誠活動而覺醒時，他們以不同身份接近至尊主——受苦者、求財者、好奇者、求知者，這也已經說明。

現在，從第十三章開始，解釋活靈如何接觸物質自然，以及至尊主如何透過果報活動、知識修練、奉獻服務的不同方法來解救他們。雖然活靈本質上完全不同於物質身體，卻不知怎地與之產生關聯，這一點也會被解釋。

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ yat taj jñānaṁ mataṁ mama

字譯 kṣetra-jñam—知者；ca—也；api—的確；mām—我；viddhi—你要知道；sarva—all；kṣetreṣu—在所有身體場域中；bhārata—哦 Bhārata 之子；kṣetra—活動場域（身體）；kṣetra-jñayoḥ—場域與場域知者；jñānam—知識；yat—那個被教導的；tat—那個；jñānam—知識；matam—意見；mama—我的。

譯文 哦 Bhārata 之子，你要明白我也同時是所有身體中的知者。了解這個身體及其擁有者，這就是知識。這是我的看法。

要旨 在討論身體與身體擁有者（靈魂與超靈）時，我們會發現三個不同的研究主題：至尊主、活靈、物質。在每一個活動場域、每一個身體中，都有兩個靈魂：個體靈魂與超靈。因為超靈是至尊人格神首 Kṛṣṇa 的完整擴展，所以 Kṛṣṇa 說：「我也 是知者，但我不是身體的個體擁有者。我是超知者。我以 Paramātmā 或超靈的形式存在於每一個身體中。」

誰能按照《博伽梵歌》的教導，仔細研究活動場域及其知者，就能獲得知識。

至尊主說：「我是每一個個體身體中活動場域的知者。」個體靈魂只知道自己身體，但至尊人格神首以超靈形式存在於所有身體中，知道關於所有身體的一切。祂知道各種生命物種的不同身體。一個公民可能知道自己的一小塊土地，但國王不僅知道自己的宮殿，也知道所有公民的財產。同樣，個體是自己身體的擁有者，但至尊主是所有身體的擁有者。國王是王國的原始擁有者，公民是次級擁有者；同樣，至尊主是所有身體的至高擁有者。

身體由感官組成。至尊主是 Hṛṣīkeśa，意思是感官的控制者。祂是感官的原始控制者，就像國王是國家所有活動的原始控制者，公民只是次級控制者。至尊主也說：「我也 是知者。」這意味祂是超知者；個體靈魂只知道自己特定的身體。在韋達文獻中這樣說：

kṣetrāṇi hi śarīrāṇi bījaṁ cāpi śubhāśubhe tāni vetti sa yogātmā tataḥ kṣetrajña ucyate.

身體被稱為 kṣetra，其中居住身體擁有者與至尊主，至尊主知道身體與身體擁有者，因此祂被稱為一切場域的知者。活動場域、活動擁有者與至高活動擁有者的區別如下。根據韋達文獻，完全了解身體構造、個體靈魂構造與超靈構造，就是 jñānam。這是 Kṛṣṇa 的看法。了解靈魂與超靈既一又異，就是知識。不了解活動場域與活動知者，就不是完美知識。人必須了解 prakṛti（自然）、puruṣa（自然的享樂者）與 īśvara（控制自然與個體靈魂的知者）的不同位置，不要混淆三者在不同能力上的區別。不要把畫家、畫作與畫架混淆。物質世界是活動場域，即自然；自然的享樂者是活靈；在兩者之上是至高控制者，至尊人格神首。在韋達語言中說：「bhoktā bhogyaṁ preritāraṁ ca matvā sarvaṁ proktaṁ tri-vidhaṁ brahmam etat。」有三種 Brahman 概念：prakṛti 是作為活動場域的 Brahman，jīva（個體靈魂）也是 Brahman 並試圖控制物質自然，而兩者的控制者也是 Brahman，但他才是真正的控制者。

在本章還會解釋兩個知者中，一個是可墮落的，另一個是不可墮落的。一個優越，一個從屬。把兩個場域知者視為完全相同，違反至尊人格神首在此清楚說的：「我也 是活動場域的知者。」把繩子誤認為蛇的人，不是在知識中。有不同身體，也有不同身體擁有者。因為每個個體靈魂有個別支配物質自然的能力，所以有不同身體。但至尊主也作為控制者存在於其中。「ca」這個字很重要，表示所有身體的總數。這是 Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa 的看法：Kṛṣṇa 是每個身體中的超靈，獨立於個體靈魂之外。Kṛṣṇa 在這裡明確說超靈是活動場域與有限享樂者的控制者。

tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca yad-vikāri yataś ca yat sa ca yo yat-prabhāvaś ca tat samāsena me śṛṇu

字譯 tat—那個；kṣetram—活動場域；yat—如；ca—也；yādṛk—如其本性；ca—也；yad—什麼；vikāri—變化；yataḥ—從哪裡；ca—也；yat—誰；saḥ—他；ca—也；yaḥ—誰；yat—什麼；prabhāvaḥ ca—影響力也；tat—那個；samāsena—簡要；me—從我；śṛṇu—聽。

譯文 現在請聽我簡要說明這個活動場域是什麼、它的本性如何、它的變化如何、從哪裡產生、場域的知者是誰，以及他的影響力。

要旨 至尊主正在說明活動場域與場域知者在它們的本質位置上。人必須知道這個身體是如何構成的、由什麼材料做成、在誰的控制下運作、變化是如何發生的、變化從哪裡來、原因何在、理由何在、個體的最終目標是什麼、個體靈魂的實際形式是什麼。也必須知道個體活靈與超靈的區別、不同的影響力、他們的潛能等等。只要直接從至尊人格神首在《博伽梵歌》中的描述來了解這一切，一切就會清楚。但要小心，不要把至尊人格神首在每一個身體中的存在視為就是個體靈魂（jīva）。這就像把有能力的人與無能力的人等同起來。

ṛṣibhir bahudhā gītaṁ chandobhir vividhaiḥ pṛthak brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ

字譯 ṛṣibhiḥ—由聖賢；bahudhā—以多種方式；gītam—描述；chandobhiḥ—韋達詩節；vividhaiḥ—多樣的；pṛthak—分別；brahma-sūtra—梵經；padaiḥ—經句；ca—也；eva—的確；hetumadbhiḥ—帶有因果推理；viniścitaiḥ—確定的。

譯文 場域與知者的知識已被眾聖賢以多種方式、在各種韋達詩節中分別描述，也在帶有因果推理的梵經經句中被確定。

要旨 至尊人格神首 Kṛṣṇa 是解釋這知識的最高權威，但學者與標準權威總是引用前賢證據。Kṛṣṇa 在這裡引用經典——韋達，尤其是梵經——來解釋靈魂與超靈二元與非二元這個最具爭議的點。首先，祂說這是根據不同聖賢的說法。除了祂自己，Vyāsadeva 是寫梵經的偉大聖賢，在梵經中二元性被完美解釋。Vyāsadeva 的父親 Parāśara 也是偉大聖賢，他在宗教著作中寫道：「aham tvaṁ ca athānye…」我們——你、我與其他各種活靈——本質上都是超越的，雖然在物質身體中。現在我們根據不同業力落入三種物質型態（三 guṇa）的影響中。有些處於較高層面，有些較低。較高與較低的存在都是因為無知，在無數活靈中顯現。但超靈永遠不受三種物質型態污染，是超越的。同樣，在原始韋達中，特別在 Kaṭha Upaniṣad 中，清楚區分靈魂、超靈與身體。

至尊主的能量有 annamaya 顯現，人只依食物生存，這是對至尊的物質主義覺悟。然後是 prāṇamaya，意思是在食物中覺悟至尊絕對真理後，能在生命徵象或生命形式中覺悟絕對真理。在 jñānamaya，生命徵象發展到思考、感覺、意志的階段。然後是 Brahman 覺悟，以及 vijñānamaya 覺悟，在其中區分活靈的心智與生命徵象與活靈本身。下一最高階段是 ānandamaya，覺悟全然喜樂的本性。這樣有五個 Brahman 覺悟階段，被稱為 brahma puccham。前三個——annamaya、prāṇamaya、jñānamaya——涉及活靈的活動場域。超越所有這些場域的是至尊主，被稱為 ānandamaya。在梵經中也說至尊是 ānandamayo 'bhyāsāt。至尊人格神首的本性充滿喜樂，為了享受祂的超越喜樂，祂擴展成 vijñānamaya、prāṇamaya、jñānamaya、annamaya。在這個活動場域中，活靈被認為是享樂者，但與他不同的 ānandamaya 才是真正享樂者。這意味如果活靈決定享樂，並把自己與 ānandamaya 連結，他就能完美。這是至尊主作為場域的至高知者、活靈作為從屬知者、場域本質的真實圖像。

mahā-bhūtāny ahaṅkāro buddhir avyaktam eva ca indriyāṇi daśaikaṁ ca pañca cendriya-gocarāḥ icchā dveṣaḥ sukhaṁ duḥkhaṁ saṅghātaś cetanā dhṛtiḥ etat kṣetraṁ samāsena sa-vikāram udāhṛtam

字譯 mahā-bhūtāni—五大元素；ahaṅkāraḥ—假我；buddhiḥ—智性；avyaktam—未顯現的；eva—的確；ca—也；indriyāṇi—感官；daśa ekam—十一；ca—也；pañca—五個；ca—也；indriya-gocarāḥ—感官對象；icchā—欲望；dveṣaḥ—憎恨；sukham—快樂；duḥkham—痛苦；saṅghataḥ—聚合；cetanā—生命徵象；dhṛtiḥ—堅定；etat—這一切；kṣetram—場域；samāsena—簡要；sa-vikāram—連同變化；udāhṛtam—已說明。

譯文 五大元素、假我、智性、未顯現的、十個感官加心、五個感官對象、欲望、憎恨、快樂、痛苦、聚合、生命徵象、堅定——這些簡而言之就是場域及其變化。

要旨 從所有聖賢的權威陳述、韋達詩節與梵經經句可知，這世界的組成是地、水、火、風、空——五大元素（mahābhūta）。然後是假我、智性、未顯現的三型態階段。然後有五個獲取知識的感官：眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、觸覺。然後五個行動感官：聲音、腿、手、排泄器官、生殖器官。感官之上有心，被稱為內在感官。所以連心在內共有十一感官。然後有五個感官對象：氣味、味道、溫暖、觸覺、聲音。這二十四元素的聚合被稱為活動場域。如果對這二十四項做分析研究，就能很好理解場域。

然後有欲望、憎恨、快樂、痛苦，這些是五大元素在粗身中的交互表現。意識與堅定代表的生命徵象，是細身——心、假我、智性——的顯現。這些細微元素也包含在場域中。

五大元素是假我的粗顯表現，在物質概念中表現出來。意識由智性代表，其未顯現階段是三種物質型態。未顯現的三型態被稱為 pradhāna。

誰想詳細知道二十四元素及其交互作用，應更深入研究哲學。在《博伽梵歌》中只給概要。

身體代表所有這些因素，身體有六種變化：出生、長大、維持、產生副產品、衰老、最後消失。因此場域是非永恆的物質東西。然而 kṣetrajña——場域的知者、擁有者——是不同的。

amānitvam adambhitvam ahiṁsā kṣāntir ārjavam ācāryopāsanaṁ śaucaṁ sthairyam ātma-vinigrahaḥ indriyārtheṣu vairāgyam anahaṅkāra eva ca janma-mṛtyu-jarā-vyādhi- duḥkha-doṣānudarśanam asaktir anabhiṣvaṅgaḥ putra-dāra-gṛhādiṣu nityaṁ ca sama-cittatvam iṣṭāniṣṭopapattiṣu mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī vivikta-deśa-sevitvam aratir jana-saṁsadi adhyātma-jñāna-nityatvaṁ tattva-jñānārtha-darśanam etaj jñānam iti proktam ajñānaṁ yad ato 'nyathā

字譯 amānitvam—謙卑；adambhitvam—無驕傲；ahiṁsā—非暴力；kṣāntiḥ—忍耐；ārjavam—誠實；ācārya-upāsanam—接近 bona fide 靈師；śaucam—清淨；sthairyam—堅定；ātma-vinigrahaḥ—自制；indriya-artheṣu—對感官對象；vairāgyam—離欲；anahaṅkāraḥ—無假我；eva—的確；ca—也；janma—出生；mṛtyu—死亡；jarā—老年；vyādhi—疾病；duḥkha—痛苦；doṣa—缺陷；anudarśanam—觀察；asaktiḥ—無執著；anabhiṣvaṅgaḥ—無過度依戀；putra—兒子；dāra—妻子；gṛha-ādiṣu—家等；nityam ca—也永恆；sama-cittatvam—平等心；iṣṭa—想要的；aniṣṭaḥ—不想要的；upapattiṣu—得到時；mayi—對我；ca—也；ananya-yogena—以專一瑜伽；bhaktiḥ—奉獻；avyabhicāriṇī—不動搖的純粹；vivikta-deśa-sevitvam—喜愛獨處；aratiḥ—無興趣；jana-saṁsadi—人群中；adhyātma—關於自我的；jñāna—知識；nityatvam—永恆性；tattva-jñāna-artha—真理知識的目的；darśanam—哲學；etat—這一切；jñānam—知識；iti—如此；proktam—宣說；ajñānam—無知；yat—那；ataḥ—from this；anyathā—相反。

譯文 謙卑、無驕傲、非暴力、忍耐、誠實、接近 bona fide 靈師、清淨、堅定、自制、對感官享樂的離欲、無假我、觀察生老病死的痛苦與缺陷、對兒女妻子家等無執著、在想要與不想要的境遇中永遠平等心、以專一瑜伽對我奉獻、不動搖的純粹奉獻、喜愛獨處、對人群無興趣、永恆專注靈性知識、追求真理的哲學——這些我宣說為知識，其相反就是無知。

要旨 這個知識過程有時被較不聰明的人誤解為場域的交互作用。但實際上這才是真正的知識過程。如果接受這個過程，就能接近絕對真理。這不是之前描述的十種元素的交互，這是真正脫離的方法。在所有知識過程描述中，最重要的一點在第十偈第一行：知識過程以對主的純粹奉獻服務為終點。如果不能接近或無法接近主的超越服務，其他十九項就沒有特別價值。但如果全心進入 Krishna意識的奉獻服務，其他十九項會自動在你身上發展。第七偈提到的接受靈師原則是基本的。即使走上奉獻之路，這也最重要。超越生活從接受 bona fide 靈師開始。至尊人格神首 Śrī Kṛṣṇa 在這裡清楚說這個知識過程是真正道路。任何超出這個的猜測都是無意義。

這裡列出的知識項目可分析如下：謙卑意味不急於得到別人榮譽的滿足。物質生命概念讓我們渴望別人榮譽，但從完美知識的觀點——知道自己不是身體——身體相關的榮譽或羞辱都無用。不應追求這種物質欺騙。人們渴望因宗教而出名，因此有時不了解宗教原則就加入某團體，然後想宣傳自己為宗教導師。對於靈性科學的真正進展，應有測試看自己進步多少，可從這些項目判斷。

非暴力一般被認為是不殺生或毀壞身體，但真正非暴力是不把別人置於痛苦中。人們被無知困在物質生命概念中，永遠受物質痛苦。除非提升人們到靈性知識，否則就是在行暴力。應盡力把真正知識分給人們，讓他們覺悟離開物質糾纏。這才是非暴力。

忍耐意味練習承受別人的侮辱與羞辱。如果從事靈性知識進展，會遇到很多侮辱與羞辱。這是預料中的，因為物質自然就是這樣構成。即使像 Prahlāda 這樣五歲的小男孩，從事靈性知識培養，當父親反對他的奉獻時也面臨危險。父親用各種方式試圖殺他，但 Prahlāda 忍耐。所以在靈性知識進展中，可能有很多障礙，但我們應忍耐並以決心繼續進展。

誠實意味沒有外交手段，要如此直率，甚至對敵人也能透露真實真理。接受靈師是基本的，因為沒有 bona fide 靈師的指導，無法在靈性科學進展。應以一切謙卑接近靈師，提供所有服務，讓他滿意而賜福弟子。因為 bona fide 靈師是 Kṛṣṇa 的代表，如果他賜福弟子，弟子會立即進展，甚至不用嚴格遵守規矩。或者，對已無保留服務靈師的人，遵守規矩會更容易。

清淨對靈性生活進展是必要的。有兩種清淨：外在與內在。外在清淨是洗澡，但內在清淨要一直想 Kṛṣṇa 並唱 Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare。這過程能清除心裡過去業力的積塵。

堅定意味對靈性生活進展要有強烈決心。沒有這種決心，無法有實質進展。自制意味不接受任何不利靈性進展的東西。應習慣這一點，拒絕任何反對靈性道路的東西。這是真正離欲。感官非常強烈，總渴望感官享樂。不應迎合這些不必要的慾望。感官只應滿足到維持身體健康，讓人能履行靈性進展的責任。最重要且最難控制的感官是舌頭。如果能控制舌頭，就有很大可能控制其他感官。舌頭的功能是品嚐與振動。因此，透過系統規律，舌頭應總是用來品嚐供奉給 Kṛṣṇa 的食物殘餘並唱 Hare Kṛṣṇa。眼睛不應看任何東西，只看 Kṛṣṇa 的美麗形象，這就能控制眼睛。同樣，耳朵應聽 Kṛṣṇa 的故事，鼻子聞供奉給 Kṛṣṇa 的花香。這是奉獻服務的過程，在這裡明白《博伽梵歌》只是在闡述奉獻服務的科學。奉獻服務是主要且唯一目標。不聰明的《博伽梵歌》註釋者試圖把讀者注意力轉移到其他主題，但《博伽梵歌》中沒有其他主題，只有奉獻服務。

假我意味把身體當成自己。當明白自己不是身體而是靈魂，那就是真我。假我被譴責，但真我不被譴責。在韋達文獻中說：ahaṁ brahmāsmi。我是 Brahman，我是靈魂。「我」的感覺在自覺悟階段也存在。這「我」是 ego，但當「我」應用在假身體上，就是假我。當應用在真實上，就是真我。有些哲學家說要放棄 ego，但我們不能放棄 ego，因為 ego 意味身份。我們當然要放棄對身體的假認同。

應試著了解接受出生、死亡、老年、疾病的痛苦。在各種韋達文獻中對出生有描述。在聖典博伽瓦譚中，生前世界、胎兒在母親子宮的停留與痛苦等，都非常生動描述。應徹底了解出生是痛苦的。因為我們忘記在母親子宮受過多少痛苦，所以不解決生死的重複。同樣，死亡時有各種痛苦，在權威經典中也提到，這些應討論。疾病與老年，每個人都有實際體驗。沒人想生病，沒人想老，但無法避免。除非對物質生活有悲觀觀點，考慮生老病死的痛苦，否則沒有動力在靈性生活進展。

關於對兒女、妻子、家的離執，不是說完全無感覺。它們是自然的愛對象，但當不利靈性進展時，就不應執著。讓家快樂的最好過程是 Krishna意識。如果完全在 Krishna意識中，就能讓家非常快樂，因為 Krishna意識過程很簡單。只需唱 Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare，接受供奉給 Kṛṣṇa 的食物殘餘，討論《博伽梵歌》與聖典博伽瓦譚等書，從事 Deity 崇拜。這四項就能讓人快樂。應訓練家庭成員這樣做。家人可早晚坐一起唱 Hare Kṛṣṇa。如果能這樣塑造家庭生活發展 Krishna意識，遵循這四原則，就無需從家庭生活轉為出離生活。但如果不適合、不利靈性進展，就應放棄家庭生活。必須犧牲一切來覺悟或服務 Kṛṣṇa，就像 Arjuna 一樣。Arjuna 不想殺家人，但當明白這些家人是 Kṛṣṇa 覺悟的障礙時，他接受 Kṛṣṇa 教導而戰鬥殺了他們。在所有情況下，都應對家庭生活的快樂與痛苦離執，因為在這世界永遠不可能完全快樂或完全痛苦。快樂與痛苦是物質生活的伴隨因素。應學習《博伽梵歌》建議的忍耐。快樂與痛苦來來去去無法限制，所以應離執物質生活方式，在兩種情況下自動平等。一般來說，得到想要的就很高興，得到不想要的就痛苦。但如果真正處於靈性位置，這些不會擾動我們。要到那階段，必須練習不破的奉獻服務；對 Kṛṣṇa 的奉獻服務無偏差，意味從事九種奉獻服務過程——唱、聽、崇拜、致敬等，如第九章最後偈所述。那過程應遵循。自然地，當適應靈性生活方式，就不會想與物質主義者混在一起。那會違背本性。可測試自己多願意獨處而無不想要的聯繫。

奉獻者自然對不必要的運動、看電影或社交活動無興趣，因為明白這些只是浪費時間。有很多研究學者與哲學家研究性生活或其他主題，但根據《博伽梵歌》，這種研究與哲學思辨無價值，或多或少是無意義的。根據《博伽梵歌》，應透過哲學辨別研究靈魂的本質。應研究自我關心的東西。這裡推薦的。

關於自覺悟，這裡清楚說 bhakti-yoga 特別實用。一有奉獻問題，就必須考慮超靈與個體靈魂的關係。個體靈魂與超靈不能是一，至少在奉獻概念、奉獻生活概念中不行。這服務是永恆的（nityam），清楚說。所以 bhakti 或奉獻服務是永恆的。應在這哲學信念中建立，否則只是浪費時間、無知。

在聖典博伽瓦譚中解釋：vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam。「真正覺悟絕對真理的人知道自我在三種不同階段覺悟：Brahman、Paramātmā、Bhagavān。」（Bhāg. 1.2.11）Bhagavān 是絕對真理覺悟的最後字，所以應達到理解至尊人格神首的層面，從而從事對主的奉獻服務。那是知識的完美。

從練習謙卑到覺悟至高真理、絕對人格神首，這過程就像從一樓到頂樓的樓梯。現在樓梯上有很多人到一樓、二樓、三樓等，但除非到頂樓——理解 Kṛṣṇa——否則處於較低知識階段。如果有人想與神競爭同時在靈性知識進展，會失敗。清楚說沒有謙卑的理解是有害的。認為自己是神是最膨脹的。雖然活靈總被物質自然的嚴格法則踢，卻因無知以為「我是神」。應謙卑，知道自己從屬至尊主。由於對至尊主的叛逆，而從屬物質自然。必須知道並確信這真理。

jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmi yaj jñātvāmṛtam aśnute anādi mat-paraṁ brahma na sat tan nāsad ucyate

字譯 jñeyam—該被認識的；yat—那個；tat—那個；pravakṣyāmi—我將說明；yat—那個；jñātvā—了解後；amṛtam—甘露；aśnute—品嚐；anādi—無始；mat-param—從屬於我、以我為最高；brahma—靈性；na—既不是；sat—因；tat—那個；na—也不是；asat—果；ucyate—被稱為。

譯文 我現在將說明那該被認識的東西，了解它就能品嚐永恆甘露。它無始、以我為最高，被稱為 Brahman，靈性本體，超越這物質世界的因與果。

要旨 至尊主已說明活動場域與場域知者，也說明了解場域知者的過程。現在說明該被認識的對象，分別是靈魂與超靈。透過了解兩個知者——靈魂與超靈——就能品嚐生命甘露。如第二章所說，活靈是永恆的。這裡也確認。沒有特定日期 jīva 出生。沒人能追溯 jīvātmā 從至尊主顯現的歷史。因此無始。韋達文獻確認：na jāyate mṛjayate vā vipaścit。身體知者從不生也不死，充滿知識。至尊主在韋達文獻中被稱為 pradhāna-kṣetrajña-patir guṇeśaḥ。至尊主作為超靈是身體首席知者，是三種物質型態之主。在 smṛti 中說：dāsa-bhūto harer eva nānyasvaiva kadācana。活靈永遠侍奉至尊主。這也被主 Caitanya 在教導中確認；因此本詩節中 Brahman 的描述是關於個體靈魂，當 Brahman 用在活靈上，應理解為 vijñānaṁ brahma，而非 ananta-brahma。Ananta-brahma 是至尊 Brahman 人格神首。

sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat sarvato 'kṣi-śiro-mukham sarvataḥ śrutimal loke sarvam āvṛtya tiṣṭhati

字譯 sarvataḥ—處處；pāṇi—手；pādam—腳；tat—那個；sarvato—處處；akṣi—眼睛；śiraḥ—頭；mukham—臉；sarvataḥ—處處；śrutimat—有聽覺；loke—在世界中；sarvam—一切；āvṛtya—遍佈；tiṣṭhati—存在。

譯文 處處都有祂的手與腳、眼睛與頭與臉，祂聽見一切。超靈如此存在。

要旨 就像太陽散發無限光芒，至尊人格神首或超靈也如此。祂以遍在形式存在，所有個體活靈從第一位偉大老師 Brahmā 到小螞蟻都存在於祂之中。有無限頭、腳、手、眼睛，無限活靈。全都在超靈之中與之上存在。因此超靈是遍在的。個體靈魂不能說自己處處有手腳腿眼。那不可能。如果他認為雖然在無知中不覺察手腳遍佈，但得到正確知識後會到那階段，這想法矛盾。這意味個體靈魂被物質自然條件化，不是至高的。至尊與個體靈魂不同。至尊主能無限伸出手；個體靈魂不能。在《博伽梵歌》中主說如果任何人獻花、水果或一點水，祂接受。如果主遠在天邊，怎麼接受？這是主的無限能力：雖然在自己居所遠離地球，卻能伸出手接受任何人獻的。這是祂的 potency。在 Brahmā-saṁhitā 中說 goloka eva nivasati：雖然總在超越星球遊樂，卻遍在。個體靈魂不能宣稱自己遍在。因此這詩節描述至高靈魂、至尊人格神首，不是個體靈魂。

sarvendriya-guṇābhāsaṁ sarvendriya-vivarjitam asaktaṁ sarva-bhṛc caiva nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca

字譯 sarve—一切；indriya—感官；guṇa—型態；ābhāsam—原始源頭；sarva—all；indriya—感官；vivarjitam—無；asaktaṁ—無執著；sarva-bhṛt—維持一切；ca—也；eva—的確；nirguṇam—無物質型態；guṇa-bhoktṛ—同時三型態之主；ca—也。

譯文 超靈是一切感官的原始源頭，卻無感官；無執著，卻維持所有活靈；超越物質型態，同時是所有物質型態的主人。

要旨 至尊主雖然是所有活靈感官的源頭，卻沒有像他們的物質感官。個體靈魂有靈性感官，但在受罰生命中被物質元素覆蓋，所以感官活動透過物質顯現。至尊主的感官不受覆蓋，祂的感官是超越的，因此稱 nirguṇa。Guṇa 意味物質型態，但祂的感官無物質覆蓋。應了解祂的感官與我們的不一樣。雖然是我們所有感官活動的源頭，祂有不受污染的超越感官。這在 Śvetāśvatara Upaniṣad 中很好解釋：sarvataḥ pāṇi-pādam。至尊人格神首沒有物質污染的手，卻有手並接受所有獻給祂的犧牲。這是條件靈魂與超靈的區別。祂沒有物質眼睛，卻有眼睛——否則怎能看見？祂看見一切過去、現在、未來。祂住在活靈心裡，知道我們過去做了什麼、現在做什麼、未來等待什麼。這也在《博伽梵歌》中確認：祂知一切，但無人知祂。說至尊主沒有像我們一樣的腿，卻能因有靈性腿而遍遊空間。換言之，主不是無人格的；祂有眼睛、腿、手等一切，因為我們是至尊主的部分，所以也有這些。但祂的手腿眼睛感官不受物質自然污染。

《博伽梵歌》也確認主顯現時以內在 potency 顯現如其本來，不被物質能量污染，因為祂是物質能量之主。在韋達文獻中發現祂整個身軀是靈性的。祂有永恆形式 sac-cid-ānanda-vigraha。祂充滿一切富麗，是所有財富的主人、所有能量的擁有者、最智慧的、充滿知識。這是至尊人格神首的一些徵象。祂維持所有活靈，是所有活動的見證者。從韋達文獻了解，至尊主永遠超越。雖然我們不看見祂的頭臉手腿，祂有這些，當我們提升到超越情況，就能看見主的形式。由於物質污染的感官，我們看不見祂的形式。因此仍受物質影響的無人格論者無法理解至尊人格神首。

bahir antaś ca bhūtānām acaraṁ caram eva ca sūkṣmatvāt tad avijñeyaṁ dūra-sthaṁ cāntike ca tat

字譯 bahiḥ—外面；antaḥ—裡面；ca—也；bhūtānām—一切活靈；acaram—不動；caram—動；eva—的確；ca—也；sūkṣmatvāt—因極細微；tat—那個；avijñeyam—難知；dūra-sthaṁ—遙遠；ca—也；antike—接近；ca—也；tat—那個。

譯文 至高真理存在於一切活靈的內外，在動與不動中。因極細微而難以知曉，雖然遠遠離開，卻也極近。

要旨 在韋達文獻中我們了解 Nārāyaṇa、至尊人格，住在每一個活靈的內外。祂同時存在於靈性與物質世界。雖然遠遠離開，卻近在我們身邊。這是韋達文獻的陳述。Āsīno dūraṁ vrajati śayāno yāti sarvataḥ。而且，因為祂總在超越喜樂中，我們無法理解祂如何享受完全富麗。我們無法用物質感官看見或理解。因此在韋達語言中說，要理解祂，我們的物質心與感官無法作用。但誰透過奉獻服務的 Krishna意識淨化心與感官，就能恆常看見祂。在 Brahmā-saṁhitā 中確認：發展對至尊神的愛的奉獻者，能永不間斷看見祂。在《博伽梵歌》（11.54）也確認只有透過奉獻服務才能看見與理解祂。Bhaktyā tv ananyayā śakyaḥ。

avibhaktaṁ ca bhūteṣu vibhaktam iva ca sthitam bhūta-bhartṛ ca taj jñeyaṁ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca

字譯 avibhaktam—無分；ca—也；bhūteṣu—在一切活靈中；vibhaktam—看似分離；iva—好像；ca—也；sthitam—存在；bhūta-bhartṛ—維持一切活靈；ca—也；tat—那個；jñeyam—該被了解的；grasiṣṇu—吞噬；prabhaviṣṇu—展開；ca—也。

譯文 雖然超靈看似在活靈中分離，祂從未分離。祂作為一體存在。雖然維持每一個活靈，該了解祂同時吞噬與展開一切。

要旨 主以超靈形式存在於每個人心裡。這是否意味祂分離？不。實際上祂是一體。例子是太陽：太陽在中天固定在位置。但如果往四面八方走五千哩問「太陽在哪」，每個人都說照在自己頭上。在韋達文獻中這例子用來顯示雖然無分，卻看似分離。也說在韋達文獻中，一個 Viṣṇu 以全能力遍在一切，就像太陽在許多人眼中顯現多處。至尊主雖然維持每一個活靈，在毀滅時吞噬一切。這在第十一章確認，主說祂來吞噬 Kurukṣetra 所有戰士。祂也提到以時間形式吞噬。祂是毀滅者，一切的殺手。創造時，祂從原始狀態展開一切；毀滅時吞噬他們。韋達讚歌確認祂是一切活靈的起源與歸宿。創造後，一切在祂全能力中休息；毀滅後，一切又歸於祂休息。這些是韋達讚歌的確認。Yato vā imāni bhūtāni jāyante yena jātāni jīvanti yat prayanty abhisaṁviśanti tad brahma tad vijijñāsasva。（Taittirīya Upaniṣad, 3.1）

jyotiṣām api taj jyotis tamasaḥ param ucyate jñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁ hṛdi sarvasya viṣṭhitam

字譯 jyotiṣām—一切發光體；api—也；tat—那個；jyotiḥ—光源；tamasaḥ—黑暗；param—超越；ucyate—被說；jñānam—知識；jñeyam—該被知；jñāna-gamyam—知識可達；hṛdi—在心裡；sarvasya—一切；viṣṭhitam—位於。

譯文 祂是一切發光體的光源，超越物質黑暗，是未顯現的。祂是知識、該被知者、知識目標，位於每個人心裡。

要旨 超靈、至尊人格神首，是一切發光體如太陽、月亮、星星的光源。在韋達文獻中發現靈性王國無需太陽或月亮，因為至尊主的光輝就在那裡。在物質世界，至尊主的靈性光輝 brahmajyoti 被 mahat-tattva、物質元素覆蓋，因此物質世界需太陽、月亮、電燈等幫助。但靈性世界無需這些。韋達文獻清楚說因為祂的光輝，一切被照亮。因此祂的位置不在物質世界。祂位於靈性世界，遠在靈性天空。這也韋達文獻確認。Āditya-varṇam tamasaḥ parastāt。祂就像太陽，永恆發光，但遠遠超越這物質世界的黑暗。祂的知識是超越的。韋達文獻確認 Brahman 是集中超越知識。對渴望轉移到那靈性世界的人，至尊主——位於每個人心裡——給予知識。

一韋達曼陀羅說：taṁ ha devam ātma-buddhi-prakāśaṁ mumukṣur vai śaraṇam aham prapadye。要解脫，必須皈依至尊人格神首。關於終極知識目標，韋達文獻也確認：tam eva viditvātimṛtyum eti。「只有認識你，才能超越生死界限。」祂以至高控制者位於每個人心裡。至尊有手腳遍佈各地，這不能說在個體靈魂。因此必須承認場域活動有兩個知者：個體靈魂與超靈。一個人的手腳局部遍佈，但 Kṛṣṇa 的手腳遍佈各地。這在 Śvetāśvatara Upaniṣad 確認：sarvasya prabhum īśānaṁ sarvasya śaraṇaṁ bṛhat。那至尊人格神首、超靈，是所有活靈的主人，因此是所有活靈的終極中心。所以無法否認至高超靈與個體靈魂永遠不同。

iti kṣetraṁ tathā jñānaṁ jñeyaṁ coktaṁ samāsataḥ mad-bhakta etad vijñāya mad-bhāvāyopapadyate

字譯 iti—如此；kṣetram—活動場域（身體）；tathā—也；jñānam—知識；jñeyam—可知；ca—也；uktam—已述；samāsataḥ—簡要；mat-bhaktaḥ—我的奉獻者；etad—這一切；vijñāya—徹底了解後；mad-bhāvāya—我的本性；upapadyate—達到。

譯文 如此我已簡要描述場域（身體）、知識與可知。只有我的奉獻者能徹底了解這一切，從而達到我的本性。

要旨 至尊主已簡要描述身體、知識與可知。這知識是三件事：知者、可知、知過程。合起來稱 vijñānam，或知識科學。完美知識只能由主的純粹奉獻者直接理解。其他人無法懂。合一論者說最終階段這三項變成一，但奉獻者不接受。知識與知識發展意味在 Krishna意識中了解自己。我們被物質意識引導，但一旦把所有意識轉向 Kṛṣṇa 的活動，並覺悟 Kṛṣṇa 是一切，就達到真正知識。換言之，知識只是完美理解奉獻服務的初步階段。

prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva viddhy anādī ubhāv api vikārāṁś ca guṇāṁś caiva viddhi prakṛti-sambhavān

字譯 prakṛtim—物質自然；puruṣam—活靈；caiva—也的確；viddhi—應知；anādī—無始；ubhau—兩者；api—也；vikārān—變化；ca—也；guṇān—三型態；caiva—也的確；viddhi—應知；prakṛti-sambhavān—從物質自然產生。

譯文 物質自然與活靈應知都是無始的。它們的變化與物質型態都是物質自然的產物。

要旨 透過這知識，就能了解身體、活動場域與身體知者（個體靈魂與超靈）。身體是活動場域，由物質自然組成。個體靈魂被包在身體裡。享用身體活動的是 puruṣa，即活靈。他是一個知者，另一個是超靈。當然，應了解超靈與個體都是至尊人格神首的不同顯現。活靈屬於祂的能量類別，超靈屬於祂的個人擴展類別。

物質自然與活靈都是永恆的。也就是說在創造前就存在。物質顯現來自至尊主的能量，活靈也是，但屬於高等能量。兩者在宇宙顯現前就存在。物質自然被吸收在至尊人格神首 Mahā-Viṣṇu 中，需要時透過 mahat-tattva 顯現。同樣，活靈也在祂之中，因為條件化，他們反對侍奉至尊主，因此不允許進入靈性天空。物質自然結束後，這些活靈再次得到機會在物質世界活動，準備進入靈性世界。這是物質創造的奧秘。實際上活靈原本是至尊主的靈性部分與粒子，但因叛逆本性，被條件在物質自然中。這些活靈或至尊主的高等實體如何接觸物質自然，真的不重要。至尊人格神首知道如何與為什麼發生。在經典中主說那些被物質自然吸引的人在艱苦掙扎生存。但從這幾節描述我們應確信，所有變化與物質自然三型態的影響都是物質自然的產物。所有變化與活靈的多樣性都是因為身體。就靈性而言，所有活靈都相同。