第十三章 Mahā-mantra（偉大咒語）
吟唱 Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare 的重要性，在《聖典博伽瓦譚》第二篇第一章第十一詩節中被極其強烈地強調。Śukadeva Gosvāmī 對 Mahārāj Parīkṣit 說：「我親愛的國王，如果一個人自發地依戀吟唱 Hare Kṛṣṇa mahā-mantra，就應該理解他已經達到最高的完美階段。」特別提到：那些渴望果報活動結果的 karmī、渴望與至尊合一的解脫主義者，以及渴望神秘完美的 yogī，單純透過吟唱 mahā-mantra 就能達成所有完美階段的結果。Śukadeva 使用了 nirṇītam 這個詞，意思是「已經決定」。他是一位解脫的靈魂，因此不會接受任何不確定的東西。所以 Śukadeva Gosvāmī 特別強調：已經以決心與穩定來到吟唱 Hare Kṛṣṇa mantra 階段的人，必須被認為已經通過果報活動、心智思辨與神秘瑜伽的考驗。
同樣的事在《Ādi Purāṇa》中由 Kṛṣṇa 證實。祂對 Arjuna 說：「任何從事吟唱我超然聖名的人，必須被認為總是與我同在。我可以坦白告訴你：對這樣的 奉獻者，我很容易被『購買』。」
《Padma Purāṇa》中也說：「Hare Kṛṣṇa mantra 的吟唱，只出現在許多生來崇拜 Vāsudeva 的人的嘴唇上。」《Padma Purāṇa》進一步說：「主的聖名與主本身沒有差別。因此，聖名在完整性、純淨性與永恒性上與主一樣完美。聖名不是物質聲音振動，也沒有任何物質污染。」因此，聖名無法被尚未淨化感官的人無冒犯地吟唱。換句話說，物質感官無法正確吟唱 Hare Kṛṣṇa mahā-mantra 的聖名。但透過採用這種吟唱過程，人會得到機會真正淨化自己，很快就能無冒犯地吟唱。
Caitanya Mahāprabhu 推薦每個人都吟唱 Hare Kṛṣṇa mantra，只是為了潔淨心中的塵埃。如果心中的塵埃被潔淨，人就能真正理解聖名的重要性。對於那些不願意潔淨心中塵埃、想保持現狀的人，不可能從吟唱 Hare Kṛṣṇa mantra 中得到超然結果。因此，應該鼓勵人發展對主的服務態度，因為這會幫助他無冒犯地吟唱。在正宗靈性導師的指導下，弟子同時被訓練服務與吟唱 Hare Kṛṣṇa mantra。一旦發展出自發的服務態度，他就能立刻理解 mahā-mantra 聖名的超然本質。
《Padma Purāṇa》中有一段關於居住在像 Mathurā 或 Dvārakā 聖地重要性的陳述。它說：「到不同朝聖地旅行意思是從物質束縛中解脫。然而，這種解脫並不是最高的完美階段。在達到解脫階段後，人必須從事對主的奉獻服務。在達到 brahma-bhūta（解脫）階段後，才能進一步進展到奉獻服務。所以達到對主超然愛的奉獻服務才是生命的目標，而對一個即使只在 Mathurā-maṇḍala 居住幾秒鐘的人來說，這目標非常容易達成。」
它進一步說：「誰會不同意崇拜 Mathurā 的土地？Mathurā 能滿足果報工作者與渴望與至高 Brahman 合一的解脫主義者的所有慾望與野心。當然，Mathurā 也會滿足那些單純渴望從事主奉獻服務的 奉獻者 的願望。」在 韋達 文獻中也說：「多麼奇妙啊！單純在 Mathurā 居住一天，就能對至尊人格神首發展出超然的愛的態度！Mathurā 的土地一定比 Vaikuṇṭha-dhāma（神的王國）更光榮！」
Rūpa Gosvāmī 說：五種奉獻活動——居住在 Mathurā、崇拜主神像、誦讀《聖典博伽瓦譚》、服務 奉獻者、吟唱 Hare Kṛṣṇa mantra——如此強大，即使對其中任何一項只有一點依戀，也能在初學者心中喚起奉獻狂喜。
關於崇拜主的形貌或神像（Deity），Rūpa Gosvāmī 寫了以下詩句：「我親愛的朋友，如果你還想在這個物質世界享受朋友的陪伴，就不要看 Kṛṣṇa 的形貌——祂站在 Keśī-ghāṭa（Vṛndāvana 的沐浴處）岸邊。祂被稱為 Govinda，眼睛極其迷人。祂吹著笛子，頭上有孔雀羽毛。祂的全身被天空中的月光照亮。」
這詩句的含義是：如果一個人在家崇拜 Śrī Mūrti（Kṛṣṇa 神像），他就會忘記所謂的朋友、愛情與社會關係。因此每個居家者的責任是在家中安裝主的神像，與所有家庭成員一起開始崇拜過程。這會讓大家忘記去俱樂部、電影院、舞會、抽菸、喝酒等無意義活動。只要在家強調崇拜神像，所有這些無聊都會被忘記。
Rūpa Gosvāmī 進一步寫道：「我親愛的愚蠢朋友，我想你已經聽過一些讚揚 Śrīmad-Bhāgavatam 的吉祥內容，它譴責追求果報活動、經濟發展與解脫的結果。我想現在可以確定：描述主遊樂的第十篇 Śrīmad-Bhāgavatam 詩句，會逐漸進入你的耳朵，進入你的心。」
在 Śrīmad-Bhāgavatam 開頭說：除非一個人有能力像丟垃圾一樣丟棄儀式獻祭、經濟發展與與至高合一（解脫）的果報，否則無法理解 Śrīmad-Bhāgavatam。Bhāgavatam 完全講述奉獻服務。只有以離棄精神學習 Śrīmad-Bhāgavatam 的人，才能理解第十篇描述的主遊樂（如 rāsa-līlā 愛之舞）。換句話說，除非對 Śrīmad-Bhāgavatam 有自發吸引力，否則不應該試圖理解第十篇的主題。人必須先安住在純粹奉獻服務中，才能真正品嘗 Śrīmad-Bhāgavatam。
在 Rūpa Gosvāmī 的以上兩首詩中，有一些隱喻類比，間接譴責物質社會、友誼與愛情的聯繫。人們通常被社會、友誼與愛情吸引，精心安排、強烈努力發展這些物質污染；但看見 Rādhā 與 Kṛṣṇa 的 Śrī Mūrti，就能忘記這些物質聯繫的努力。Rūpa Gosvāmī 以這種方式寫詩，看似讚美物質友誼、愛情等，實際上譴責它們；看似譴責看見 Govinda，實際上讚美它。詩的真正含義是：如果想忘記物質友誼、愛情與社會的無意義，就必須看見 Govinda 的形貌。
Śrīla Rūpa Gosvāmī 同樣描述了與 Kṛṣṇa 相關話題的超然品嘗。一位 奉獻者 曾說：「非常驚奇的是，自從我用眼淚洗過這位人格神首以來，我的身體在顫抖，祂讓我在執行物質責任上失敗。自從看見祂，我無法在家靜靜待著。我總是想出去找祂。」這句話的含義是：一旦有幸接觸純粹 奉獻者，就必須立刻渴望聽聞 Kṛṣṇa、學習 Kṛṣṇa，換句話說，完全進入 Kṛṣṇa意識。
同樣，有一段關於聆聽與吟唱 mahā-mantra 的陳述：「據說聖人們能聽見 Nārada 手中 vīṇā 的弦振動，他總是在唱 Lord Kṛṣṇa 的榮耀。現在同樣的聲音振動進入了我的耳朵，我總是感覺到至尊人格的存在。逐漸地，我對物質享樂的所有執著都消失了。」
他又描述 Mathurā-maṇḍala：「我憶念主站在 Yamunā 河岸，在 kadamba 樹中多麼美麗，許多鳥兒在花園中啁啾。這些印象總是給我帶來超然的美好與喜樂。」Rūpa Gosvāmī 對 Mathurā 與 Vṛndāvana 的感覺，即使非 奉獻者 也能實際感受到。Mathurā 八十四平方英里的區域位於 Yamunā 河岸，景色如此美麗，任何人去那裡都不想再回到物質世界。Rūpa Gosvāmī 的這些陳述是對 Mathurā 與 Vṛndāvana 的真實描述。所有這些品質證明 Mathurā 與 Vṛndāvana 位於超然境界。否則不可能在這些地方喚起我們的超然情感。這種超然情感在到達 Mathurā 或 Vṛndāvana 後，會立刻且毫無失敗地被喚起。
在這些關於奉獻服務的陳述中，有時看起來結果被高估了；但實際上沒有高估。有些 奉獻者（如經典證據所示）透過這種聯繫立刻得到結果，雖然這不是對所有人皆適用。例如，四 Kumāra 單純聞到廟中香就立刻成為 奉獻者。Bilvamaṅgala Ṭhākur 單純聽到 Kṛṣṇa 就立刻放棄美麗女友，前往 Mathurā 與 Vṛndāvana，成為完美 Vaiṣṇava。所以這些陳述不是高估，也不是故事。它們是真實事實，但只適用於某些 奉獻者，不一定適用於所有人。即使被認為是高估，也必須照原樣接受，以把我們的注意力從短暫的物質美轉向 Kṛṣṇa意識 的永恒美。對於已經接觸 Kṛṣṇa意識 的人，這些描述的結果並不罕見。
有些學者爭論：單純遵循 varṇa 與 āśrama 原則，就能逐步達到奉獻服務的完美，但這個論點不被偉大權威接受。Lord Caitanya 在與 Rāmānanda Rāya 談論奉獻服務的逐步發展時，也譴責這個想法。當 Rāmānanda Rāya 提出 varṇāśrama-dharma 的重要性時，祂拒絕了，說這只是外在的提升。有一個更高的原則。在《博伽梵歌》中，主也說：人必須放棄所有其他提升原則，單純採取 Kṛṣṇa意識 的方法。這會幫助他達成生命的最高完美。
《聖典博伽瓦譚》第十一篇第二十章第八詩節中，主親自說：「只要一個人尚未對聆聽我的遊樂與活動發展出自發依戀，他就應該執行 varṇa 與 āśrama 的規定責任。」換句話說，varṇa 與 āśrama 的規定形式是宗教的儀式，旨在經濟發展、感官滿足或解脫。所有這些都只推薦給尚未發展 Kṛṣṇa意識 的人；事實上，所有這些活動在顯現經典中被推薦，只是為了把人帶到 Kṛṣṇa意識 的點。但一個已經發展出自發依戀 Kṛṣṇa 的人，不需要執行經典中規定的責任。
總結第十三章的核心意思（用親切、像朋友聊天的方式）：
這一章的核心就是告訴我們：Hare Kṛṣṇa mahā-mantra 是最強大、最簡單的靈性工具。Śukadeva Gosvāmī 說：如果一個人自發地、穩定地依戀吟唱這個咒語，他就已經達到最高完美。karmī（求果報）、jñānī（求解脫）、yogī（求神秘力量）——他們所有努力的結果，都能透過單純吟唱這個咒語達成。已經決定了！
Kṛṣṇa 親自說：誰吟唱我的聖名，就是一直與我同在；這樣的 奉獻者，我很容易被「購買」。聖名與主本身沒有差別——完整、純淨、永恒。它不是物質聲音。但物質感官無法無冒犯地吟唱，所以一開始可能有冒犯。但持續吟唱的過程本身會潔淨感官，讓你很快無冒犯地吟唱。
Caitanya Mahāprabhu 說：吟唱就是為了潔淨心中的塵埃。一旦塵埃清除了，你就會真正明白聖名的價值。如果不願意潔淨心，就無法得到超然結果。所以要發展服務態度，在導師指導下同時服務與吟唱。一旦自發愛出現，你就會自然理解聖名的超然本質。
住在 Mathurā 或 Vṛndāvana 即使幾秒鐘，也能輕易喚起對主的超然愛。這些地方比 Vaikuṇṭha 還光榮，因為它們直接喚起愛的感情。
簡單說：每天認真吟唱 Hare Kṛṣṇa，就像把心放在洗衣機裡轉——塵埃會慢慢被洗掉，你會越來越感受到 Kṛṣṇa 的存在與甜美。這是最直接、最有效的路，不需要複雜的苦行或哲學思辨。只要誠心吟唱，Kṛṣṇa 就會親自走進你的生命。
Hare Kṛṣṇa。
第十四章 奉獻資格
有些學者推薦知識與離棄是提升到奉獻服務的重要因素。但實際上這不是事實。培養知識或離棄，雖然在開始時有利於在 Kṛṣṇa意識 中站穩腳跟，但最終也可能被拒絕，因為奉獻服務只依賴對這種服務的情感或渴望。它只需要誠心。
專家 奉獻者 的意見是：心智思辨與瑜伽的人工苦行，可能有利於從物質污染中解脫，但也會讓人的心越來越硬。它們對奉獻服務的進步毫無幫助。因此這些過程不利於進入主的超然愛的服務。實際上，Kṛṣṇa意識——奉獻服務本身——是推進奉獻生命的唯一方式。奉獻服務是絕對的；它既是因也是果。至尊人格神首是一切的原因與結果，要接近祂這個絕對者，就必須採取同樣絕對的奉獻服務過程。
這在《博伽梵歌》中由主親自證實：「只有透過奉獻服務才能理解我。」在開始教導 Gītā 時，主對 Arjuna 說：「因為你是我的 奉獻者，我才教你這些秘密。」韋達 知識最終意思是理解至尊主，進入祂王國的過程就是奉獻服務。這被所有權威經典接受。心智思辨者忽略奉獻服務的過程，只想在哲學研究中擊敗別人，卻無法發展奉獻狂喜。
《聖典博伽瓦譚》第十一篇第二十章第三十一詩節中，Kṛṣṇa 說：「我親愛的 Uddhava，對認真從事我服務的人，培養哲學思辨與人工離棄並不是很有利。當一個人成為我的 奉獻者，他自動獲得離棄物質享樂的果實，並得到足夠的知識理解絕對真理。」這是奉獻服務進步的測試。奉獻者 不可能在黑暗中，因為主給他特別慈悲，從內心啟發他。
《聖典博伽瓦譚》第十一篇第二十章第三十二與第三十三詩節中，主進一步教導 Uddhava：「我親愛的朋友，從果報活動、苦行、哲學知識培養、離棄、神秘瑜伽練習、布施與所有類似吉祥活動中得到的利益，都會自動被我的 奉獻者——那些單純以愛的服務依戀我的人——獲得。這些 奉獻者 擁有一切，但他們除了我的奉獻服務外什麼都不想要。如果一個 奉獻者 曾經渴望某些物質利益——升到天堂行星——或靈性利益——去 Vaikuṇṭha——靠我的無因慈悲，他的願望會非常容易實現。」
實際上，一個正在發展 Kṛṣṇa意識、但還有些物質享樂執著的人，只要在正宗靈性導師指導下定期執行奉獻服務，很快就會從這種傾向中解脫。
Śrīla Rūpa Gosvāmī 因此推薦：人不應該執著於物質感官享樂，但應該接受一切與 Kṛṣṇa 有關的可享樂事物。例如，吃飯是必要的，人想吃美味食物滿足味覺。在這種情況下，為了滿足 Kṛṣṇa 而不是舌頭，可以準備美味食物獻給 Kṛṣṇa。然後這就是離棄。讓美味食物被準備，但除非先獻給 Kṛṣṇa，否則不應該吃。這就是拒絕任何未獻給 Kṛṣṇa 之物的誓願，這才是真正的離棄。透過這種離棄，人能滿足感官的需求。
試圖避開一切物質的非人格主義者可能經歷嚴厲苦行，但他們錯過了從事主服務的機會。因此他們的離棄不足以達到完美。有許多例子：遵循這種人工離棄、沒有接觸奉獻服務的非人格主義者，最終再次墮落，被物質污染吸引。現在也有許多所謂的離棄者，正式成為 sannyāsī 或離棄者，外表宣稱靈性存在是真理、物質存在是虛假。但因為他們無法達到奉獻服務的點，他們再次回到物質活動，如慈善工作、政治運動等。有許多所謂 sannyāsī 的例子，他們把世界當成虛假而放棄，卻因為沒有在主的蓮足找到真正安息，又回到物質世界。
人不應該放棄任何能用來服務主的東西。這是奉獻服務的秘密。任何能用來推進 Kṛṣṇa意識 與奉獻服務的東西，都應該接受。例如，我們現在使用許多機器推進 Kṛṣṇa意識 運動——打字機、錄音機、麥克風、飛機。有時人們問我們：「如果你們譴責物質文明的進步，為什麼還用這些物質產品？」但我們實際上不譴責。我們只是請人們以 Kṛṣṇa意識 做他們正在做的事。這與《博伽梵歌》中 Kṛṣṇa 勸 Arjuna 把戰鬥能力用在奉獻服務的原則相同。同樣，我們用這些機器服務 Kṛṣṇa。有了這種對 Kṛṣṇa 的情感，或 Kṛṣṇa意識，我們可以接受一切。如果打字機能用來推進 Kṛṣṇa意識 運動，我們就必須接受。同樣，錄音機或其他機器也必須使用。我們的視野是：Kṛṣṇa 是一切。Kṛṣṇa 是因與果，沒有東西屬於我們。Kṛṣṇa 的東西必須用在 Kṛṣṇa 的服務中。這是我們的視野。
然而，這不表示我們應該放棄執行奉獻服務的原則，或忽略遵守其中規定的規則與規定。在奉獻的初學階段，必須遵循靈性導師權威下的一切原則。接受與拒絕東西，永遠應遵循奉獻原則；不是獨立製造什麼該接受或拒絕的想法。因此靈性導師作為 Kṛṣṇa 的可見顯現，是必要的，他代表至尊人格神首指導 奉獻者。
靈性導師絕對不能被財富積累或大量弟子帶走。正宗靈性導師永遠不會變成這樣。但有時，如果靈性導師沒有被正當授權，只是自己主動成為靈性導師，他可能會被財富與大量弟子帶走。他的奉獻服務不是很高級。如果一個人被這樣的成就帶走，他的奉獻服務就會鬆懈。因此，應該嚴格遵守師徒傳承的原則。
一個 Kṛṣṇa意識 的人，因為自然被淨化，不需要發展其他思想或行動的淨化過程。由於他在 Kṛṣṇa意識 中高度提升，他已經擁有所有善性品質，並遵循神秘瑜伽過程規定的規則與規定。這些規則被 奉獻者 自動實踐。例如，非暴力被認為是好品質。奉獻者 自然是非暴力的，因此不需要單獨練習非暴力。有些人透過加入素食運動尋求淨化，但 奉獻者 自動是素食者。他不需要單獨練習或加入素食團體。他自動就是素食者。
有許多其他例子顯示：奉獻者 不需要練習 Kṛṣṇa意識 以外的東西；半神人 的所有善性品質會自動在他身上發展。那些故意練習素食或非暴力的人，可能在物質估計上有好品質，但這些品質不足以讓他們成為 奉獻者。素食者不一定是 奉獻者，非暴力的人也不一定。但 奉獻者 自動既是素食者也是非暴力的。因此我們必須結論：素食或非暴力不是奉獻的原因。
在這方面，《Skanda Purāṇa》中有一個關於獵人被 Nārada Muni 轉化成偉大 奉獻者 的故事。當獵人成為完美 奉獻者 後，他連螞蟻都不願意殺。Parvata Muni（Nārada 的朋友）看見獵人因奉獻服務而奇妙轉變，說：「我親愛的獵人，你連螞蟻都不願意殺並不驚奇。任何發展奉獻態度的人，所有善性品質都會自動顯現在他身上。奉獻者 永遠不會成為任何人的痛苦原因。」
Śrī Rūpa Gosvāmī 在這裡肯定：意識淨化、身體活動淨化、苦行、心靈平和等，所有這些都會自動顯現在從事奉獻服務的人身上。
Śrī Rūpa Gosvāmī 肯定：奉獻服務有九種不同方式——聆聽、吟唱、憶念、服務、廟中崇拜神像、祈禱、執行命令、做朋友、為祂犧牲一切。其中每一種都如此強大，如果任何人即使只遵循其中一種，也一定能毫無失敗地達成期望完美。例如，一個人依戀單純聆聽主，另一個人依戀吟唱聖名榮耀，兩者都會在奉獻服務中達成目標。在 Caitanya-caritāmṛta 中解釋過：一個人可以執行一種、兩種、三種或所有奉獻服務方式，最終都會達成安住在奉獻服務中的目標。
有具體例子顯示 奉獻者 如何執行其中一種服務而達成完美。Parīkṣit Mahārāj 單純透過聆聽 Śrīmad-Bhāgavatam 達成生命目標。Śukadeva Gosvāmī 單純透過誦讀 Śrīmad-Bhāgavatam 達成目標。Prahlāda Mahārāj 透過總是憶念主而成功。Lakṣmī（財富女神）透過按摩主蓮足而成功。Pṛthu Mahārāj 透過廟中崇拜而成功。Akrūra 透過獻祈禱而成功。Hanumān 透過親自服務 Lord Rāmacandra 而成功。Arjuna 透過做 Kṛṣṇa 的朋友而成功。Bali Mahārāj 單純把所有財產獻給 Kṛṣṇa 而成功。
也有執行所有不同項目的 奉獻者 例子。在《聖典博伽瓦譚》第九篇第四章第十五、第十六與第十七詩節中，描述 Mahārāj Ambarīṣa 如何遵循每一項奉獻過程。Śukadeva Gosvāmī 說：「Ambarīṣa Mahārāj 首先把心集中在 Lord Kṛṣṇa 的蓮足上，然後用言語描述主的遊樂與活動。他用手清洗主的廟宇。他用耳朵聆聽主的超然榮耀。他用眼睛看見廟中美麗的神像。他用身體與主的純粹 奉獻者 聯繫。（與人聯繫時必須坐在一起、吃在一起等——因此身體的接觸不可避免。Ambarīṣa Mahārāj 只與純粹 奉獻者 聯繫，不讓身體被其他人觸摸。）他用鼻子聞獻給 Kṛṣṇa 的花與 tulasī，用舌頭品嘗 Kṛṣṇa-prasādam。（他用國王身份準備最皇家級的菜餚獻給 Kṛṣṇa，然後品嘗剩食作為 Kṛṣṇa-prasādam。他沒有缺乏，因為他有美麗的廟宇，神像用昂貴物品裝飾，供奉高級食物。所以一切都充足，他的投入總是完全在 Kṛṣṇa意識 中。）」
意思是：我們應該跟隨偉大 奉獻者 的腳步。如果無法執行所有奉獻服務項目，就要試著執行至少一項，如過去 ācārya 的榜樣。如果像 Ambarīṣa Mahārāj 一樣執行所有項目，奉獻服務的完美就從每一項中得到保證。一旦完全投入，就自動從物質污染中離開，解脫成為 奉獻者 的女僕。Bilvamaṅgala Ṭhākur 證實：如果一個人發展出對主毫無雜質的奉獻，解脫會像女僕一樣跟隨 奉獻者。
Śrīla Rūpa Gosvāmī 說：奉獻服務的規矩原則有時被權威描述為在富足中服務主的道路。
總結第十四章的核心意思（用親切、像朋友聊天的方式）：
這一章告訴我們：真正的奉獻資格不是靠知識、苦行或離棄，而是單純的誠心與對服務的渴望。知識與離棄在開始時可能有幫助，但最終可能被放下，因為奉獻服務只依賴愛的情感。
Rūpa Gosvāmī 說：心智思辨與瑜伽苦行可能讓人從物質中解脫，但也會讓心變硬，對奉獻服務沒有幫助。真正推進奉獻的，只有 Kṛṣṇa意識 本身。它是因也是果。主是一切的原因與結果，要接近祂，就要走同樣絕對的奉獻之路。
《博伽梵歌》與 Bhāgavatam 都證實：只有透過奉獻服務才能理解主。主親自說：對認真服務我的人，哲學思辨與人工離棄並不利。當你成為 奉獻者，離棄與知識的果實會自動到來，主會從內心啟發你。
奉獻不是要強迫自己放棄一切，而是把一切與 Kṛṣṇa 連結。想吃好吃的？準備美味食物先獻給 Kṛṣṇa，然後吃剩食。這就是離棄，也是滿足感官。非人格主義者避開一切物質，卻錯過服務主的機會，最終可能再次墮落。
我們可以用一切推進 Kṛṣṇa意識 的東西——打字機、飛機、電腦——只要心態是「這是 Kṛṣṇa 的東西，用來服務 Kṛṣṇa」。但千萬不要放棄奉獻服務的原則與導師的指導。
奉獻有九種方式（聽、唱、憶念、服務、崇拜、祈禱、執行命令、做朋友、犧牲一切），每一種都強大到只要依戀其中一種，就能達成完美。像 Parīkṣit 只靠聽、Prahlāda 只靠憶念、Hanumān 只靠服務……都成功了。Ambarīṣa Mahārāj 把九種都做了，完美無缺。
簡單說：不要以為要變成聖人才能奉獻。只要有一點誠心，選一種你喜歡的方式（比如每天聽或唱），認真去做，Kṛṣṇa 就會親自幫助你。所有好品質（非暴力、素食、平和等）會自動出現。你不需要單獨練習——奉獻本身就會讓你變成最好的人。
Hare Kṛṣṇa。
第十五章 自發奉獻服務
自發奉獻服務的例子，最容易在 Vṛndāvana 中 Kṛṣṇa 的直接同伴身上看到。Vṛndāvana 居民與 Kṛṣṇa 的自發交往，叫作 rāgānugā（自然依戀）。這些存在不需要學習奉獻服務的任何東西；他們已經在所有規矩原則上完美，並達到了對至尊人格神首的自發愛的服務。例如，與 Kṛṣṇa 玩耍的牧童不需要透過苦行、瑜伽練習學習如何與祂玩。他們在前世通過了所有規矩原則的考驗，現在被提升到與 Kṛṣṇa 直接聯繫、做祂親愛朋友的位置。他們的自發態度叫 rāgānugā-bhakti。
Śrī Rūpa Gosvāmī 定義 rāgānugā-bhakti 為：在完全沉浸於某事物的思考中，對它產生自發吸引力，帶著強烈的愛的渴望。以這種自發愛的情感執行的奉獻服務，叫 rāgānugā-bhakti。rāgānugā 奉獻服務可進一步分成兩類：一類叫感官吸引力，另一類叫關係。
在這方面，《聖典博伽瓦譚》第七篇第一章第二十九詩節中，Nārada Muni 對 Yudhiṣṭhira 說：「我親愛的國王，有許多 奉獻者 一開始因為感官滿足、對主的嫉妒、對主的恐懼，或渴望與祂親切聯繫而被吸引到人格神首。最終這些吸引力會從所有物質污染中解脫，逐漸發展出靈性之愛，達成純粹 奉獻者 所渴望的生命終極目標。」
gopī 可以被視為感官吸引力中自發愛的例子。gopī 是年輕女孩，Kṛṣṇa 是年輕男孩。表面上看，gopī 對 Kṛṣṇa 的吸引力是基於性。但同樣，Kaṁsa 因為恐懼而被 Kṛṣṇa 吸引。Kaṁsa 總是害怕 Kṛṣṇa，因為預言他姐姐的兒子 Kṛṣṇa 會殺他。Śiśupāla 也總是嫉妒 Kṛṣṇa。Yadu 王族的後裔，因為家族關係，總是把 Kṛṣṇa 當成家族成員來想。所有這些不同類型的 奉獻者 對 Kṛṣṇa 有不同類別的自發吸引力，但他們都達成相同的生命終極目標。
gopī 對 Kṛṣṇa 的吸引力與 Yadu 家族成員的感情，都被接受為自發的，或 rāgānugā。但 Kaṁsa 出於恐懼、Śiśupāla 出於嫉妒的吸引力，不被接受為奉獻服務，因為他們的態度不利。奉獻服務只應在有利的框架中執行。因此根據 Śrīla Rūpa Gosvāmī，這類吸引力不被視為奉獻服務。他又分析 Yadu 家族的感情。如果是友誼層次，就是自發愛；如果是規矩原則層次，就不是。只有當感情到達自發愛的層次時，才被算在純粹奉獻服務的類別中。
可能有人難以理解 gopī 與 Kaṁsa 都達成相同目標，所以這點要清楚理解，因為 Kaṁsa 與 Śiśupāla 的態度與 gopī 不同。雖然在所有這些例子中，焦點都在至尊人格神首，所有 奉獻者 都被提升到靈性世界，但這兩類靈魂仍有區別。《聖典博伽瓦譚》第一篇說：絕對真理是唯一的，祂顯現為非人格 Brahman、Paramātmā（超靈）與 Bhagavān（至尊人格神首）。這裡有靈性區別。雖然 Brahman、Paramātmā 與 Bhagavān 是同一絕對真理，但像 Kaṁsa 或 Śiśupāla 這樣的 奉獻者 只能進入非人格 Brahman 的光芒。他們無法實現 Paramātmā 或 Bhagavān。這就是區別。
可以用太陽與陽光的比喻：留在陽光中不等於進入太陽本體。太陽本體的溫度與陽光不同。坐噴射機或太空船穿過陽光的人，不一定到達太陽本體。雖然陽光與太陽本體實際上是同一的，但仍有區別——一個是能量，一個是能量來源。絕對真理與祂的身體光芒同樣是同時一與不同。Kaṁsa 與 Śiśupāla 達到了絕對真理，但不被允許進入 Goloka Vṛndāvana 居所。非人格主義者與主的敵人，因為對神的吸引力，被允許進入靈性王國，但只能留在非人格 brahma-jyoti（絕對光芒）中，不被允許進入 Vaikuṇṭha 行星或 Goloka Vṛndāvana 行星。
Śrīla Rūpa Gosvāmī 在這裡試圖描述非人格主義者與人格主義者的不同成就。一般來說，非人格主義者與對至尊人格神首敵對的人，只能進入 brahma-jyoti 的非人格光芒（如果他們達到靈性完美）。非人格主義哲學家在某種意義上像主的敵人，因為徹底的敵人與非人格主義者都被允許進入 brahma-jyoti。所以他們屬於類似分類。實際上，非人格主義者是神的敵人，因為他們無法容忍主無與倫比的富足。他們總是試圖把自己放在與主同等的地位。這是因為他們的嫉妒態度。Śrī Caitanya Mahāprabhu 宣稱非人格主義者是對主的冒犯者。然而主如此慈悲，即使是敵人，也被允許進入靈性王國，留在非人格 brahma-jyoti——絕對的無差別光芒中。
有時非人格主義者可能逐步提升到對主的人格概念。《博伽梵歌》證實：「經歷許多出生與死亡後，真正有知識的人會向我臣服。」透過這種臣服，非人格主義者能被提升到 Vaikuṇṭha-loka（靈性行星），在那裡作為臣服的靈魂，獲得像主一樣的身體特徵。
《Brahmāṇḍa Purāṇa》中說：「那些從物質污染中解脫的人，以及被至尊人格神首殺死的魔鬼，都會融入 Brahman 概念，居住在 brahma-jyoti 的靈性天空。」那個靈性天空遠遠超越物質天空，《博伽梵歌》也證實：在物質天空之外有另一個永恒天空。敵人與非人格主義者可能被允許進入這個 Brahman 光芒，但 Kṛṣṇa 的純粹 奉獻者 會被提升到靈性行星，與至尊人格神首一起享受靈性喜樂。
《聖典博伽瓦譚》第十篇第八十七章第十九詩節中，人格化的 Vedas 對主說：「我親愛的主，yogī 冥想您的局部特徵，從而達成融入非人格 brahma-jyoti 的靈性完美。把您當成敵人的人，不用冥想也能達成同樣完美。被您的蛇形手臂擁抱、帶有這種強烈慾望的 gopī，也達成同樣完美。至於我們這些負責 韋達 知識不同部分的 半神人，我們總是跟隨 gopī 的腳步。因此我們希望達成同樣完美。」「同樣完美」我們必須記住太陽與陽光的例子。非人格主義者可以融入陽光般的 brahma-jyoti，而愛至尊人格的人進入主的至高居所 Goloka Vṛndāvana。
gopī 的「強烈慾望」並不指任何性放縱。Śrīla Rūpa Gosvāmī 解釋：這種「強烈慾望」指的是 奉獻者 與 Kṛṣṇa 交往的特殊態度。每位 奉獻者 在完美階段都有對主自發的吸引力。這種吸引力有時被稱為 奉獻者 的「強烈慾望」。這種慾望看似想享用主，但實際上是想以那種身份服務主。例如，一位 奉獻者 可能渴望以牧童朋友的身份與人格神首聯繫。他會想透過在牧場幫忙控制牛來服務主。這看似想享用主的陪伴，但實際上是自發的愛，以服務的方式表現。
這種極端的服務渴望在超然的 Braja 土地上顯現，特別在 gopī 中。gopī 對 Kṛṣṇa 的愛如此高超，以至於為了我們的理解，有時被解釋為「強烈慾望」。
Caitanya-caritāmṛta 的作者 Kavirāja Kṛṣṇadāsa 解釋了強烈慾望與服務態度的區別：「強烈慾望指的是滿足個人感官的慾望，超然慾望指的是服務主感官的慾望。」在物質世界，沒有戀人想取悅愛人感官的例子。實際上，在物質世界，每個人都主要想滿足自己的感官。gopī 卻什麼都不想要，只想取悅主的感官，物質世界沒有這種例子。因此 gopī 對 Kṛṣṇa 的狂喜之愛有時被學者描述為像物質世界的「強烈慾望」，但實際上不應字面理解。這只是試圖理解超然情況的方式。
像 Uddhava 這樣偉大的 奉獻者 是主非常親愛的朋友，他們渴望跟隨 gopī 的腳步。所以 gopī 對 Kṛṣṇa 的愛絕對不是物質強烈慾望。否則 Uddhava 如何渴望跟隨她們？另一個例子是 Lord Caitanya 本人。接受 sannyāsa 後，祂對避免與女性聯繫極其嚴格，但仍教導：沒有比 gopī 構想的崇拜 Kṛṣṇa 更好的方法。因此 gopī 崇拜主的方式（看似被強烈慾望驅使）被 Śrī Caitanya Mahāprabhu 高度讚揚。這事實本身表示：雖然 gopī 對 Kṛṣṇa 的吸引力看似強烈慾望，但絲毫不屬於物質。除非完全安住在超然位置，否則很難理解 gopī 與 Kṛṣṇa 的關係。但因為它看起來像年輕男孩與女孩的普通交往，有時被誤解為物質世界的性。不幸的是，有些無法理解 gopī 與 Kṛṣṇa 愛情超然本質的人，把它當成世俗交易，有時還畫一些現代風格的淫穢圖畫。
另一方面，Kubjā 的強烈慾望被學者描述為「幾乎是強烈慾望」。Kubjā 是駝背女人，也以極大狂喜之愛想要 Kṛṣṇa。但她對 Kṛṣṇa 的渴望幾乎是世俗的，所以她的愛無法與 gopī 的愛相比。她的愛情被稱為 kāma-prāyā，或幾乎像 gopī 對 Kṛṣṇa 的愛。
總結第十五章的核心意思（用親切、像朋友聊天的方式）：
這一章講的是最高級的奉獻——rāgānugā-bhakti（自發、自然的愛）。在 Vṛndāvana，Kṛṣṇa 的同伴（像牧童、gopī）不需要學習任何規矩，他們已經完美，直接以愛與 Kṛṣṇa 交往。這就是自發奉獻。
Rūpa Gosvāmī 說：rāgānugā 是完全沉浸在對某事的思考中，產生自發吸引力，帶著強烈的愛的渴望。這種奉獻分成兩類：感官吸引力與關係。
gopī 是感官吸引力的經典例子——她們看似因為「性」而被 Kṛṣṇa 吸引，但實際上是超然的愛。Kaṁsa 出於恐懼、Śiśupāla 出於嫉妒，也被 Kṛṣṇa 吸引，最終進入靈性世界，但只能到 brahma-jyoti（非人格光芒），無法進入 Goloka Vṛndāvana。Yadu 家族的感情，如果是友誼層次，就是自發愛；如果只是規矩層次，就不算。
關鍵區別在於態度：奉獻服務 必須有利（正面情感）。恐懼與嫉妒雖然讓人接近神，但不是奉獻，因為態度不利。gopī 的愛是最高級的純粹愛，Uddhava 與 Caitanya Mahāprabhu 都渴望跟隨她們的腳步。
gopī 的「強烈慾望」不是物質性慾，而是極端的服務渴望——想以特定方式（朋友、戀人）服務主。物質世界沒有這種只想取悅對方感官的愛，所以用「強烈慾望」來比喻，但絕對不是世俗的。
Kubjā 的愛是「幾乎」這種愛，但還帶點世俗味道，所以不如 gopī。
簡單說：最高奉獻不是靠規矩苦練出來的，而是自然流露的愛，就像 Vṛndāvana 的居民一樣。他們的心完全被 Kṛṣṇa 佔據，什麼都不想，只想永遠與祂在一起、服務祂。當你的愛到達這種自發、毫無雜質的程度，你就進入奉獻的最高境界——不再是「我要做什麼來得到神」，而是「我只想永遠愛祂、服務祂」。
這就是為什麼 Vṛndāvana 的奉獻被視為頂峰：它不是練習出來的，而是心自然流露的純愛。
Hare Kṛṣṇa。