第二章 奉獻的最初階段

Śrīla Rūpa Gosvāmī 在《奉愛甘露之海》中，把奉獻服務分成三個層次：實踐中的奉獻服務（sādhana-bhakti）、狂喜中的奉獻服務（bhāva-bhakti），以及純粹愛神的奉獻服務（prema-bhakti）。每個層次裡又有許多細分。一般來說，實踐中的奉獻服務有兩種品質；狂喜中的奉獻服務有四種品質；純粹愛神的奉獻服務有六種品質。這些品質，Rūpa Gosvāmī 後面會詳細說明。

在這裡，Rūpa Gosvāmī 指出：適合接受 Kṛṣṇa意識 或奉獻服務的人，可以根據他的「品味」來分類。他說，奉獻服務是從前世延續下來的過程。沒有人能在沒有前世連結的情況下，突然開始奉獻服務。例如，假設這一生我多少實踐了一些奉獻服務，即使還不到百分百完美，我所做過的也不會白費。下一世，我會從這一生停止的地方繼續。這樣就有了連續性。但即使沒有連續性，只要一個人因緣際會，對純粹 奉獻者 的教導產生興趣，他也能被接受，並在奉獻服務中進步。總之，對那些天生喜歡閱讀《博伽梵歌》與《聖典博伽瓦譚》這類書籍的人來說，奉獻服務比那些習慣於心智思辨與爭論的人更容易。

許多古代學者權威都支持這個說法。他們的普遍看法是：一個人可能根據自己的論證與決定，形成某些信念。然後另一個更厲害的邏輯學家，又會推翻這些結論，建立另一套理論。這樣爭論下去，永遠不會安全或有結論。因此《聖典博伽瓦譚》推薦：跟隨權威的腳步。

Rūpa Gosvāmī 在《奉愛甘露之海》中給出了奉獻服務的總述。之前已經說過，奉獻服務可分為三類：實踐、狂喜、純愛。現在他準備詳細說明實踐中的奉獻服務。

「實踐」意思是用我們的感官從事某種特定工作。因此，實踐中的奉獻服務，就是把不同的感官用來服務 Kṛṣṇa。有些感官是用來獲取知識，有些是用來執行思考、感覺與意志的結論。所以實踐的意思，就是把心與感官都用在實際的奉獻服務上。這種實踐不是要發展出什麼人工的東西。例如，小孩學習走路。這走路不是不自然的。走路的能力原本就在小孩身上，只要一點練習，他就能走得很好。同樣，對至尊主的奉獻服務，是每個生命體的本能。即使像原住民這樣未開化的人，也會對大自然法則展現的奇妙事物恭敬頂禮，並體會到在這些奇妙現象或行動背後，有某種至高存在。所以這種意識，雖然在受物質污染的人身上處於沉睡狀態，但每個生命體都有。當它被淨化時，就叫 Kṛṣṇa意識。

有一些規定的方法，可以運用我們的感官與心，讓我們沉睡的愛 Kṛṣṇa 的意識被喚醒，就像小孩透過一點練習就能開始走路一樣。沒有基本走路能力的小孩，再怎麼練習也走不了。同樣，Kṛṣṇa意識 不是單靠練習就能喚醒的。實際上沒有這種「練習」。當我們想發展奉獻服務的本能時，有一些過程，透過接受並執行它們，就能喚醒那沉睡的能力。這種實踐叫 sādhana-bhakti。

每個受物質能量影響的生命體，都被認為處於不正常的瘋狂狀態。《聖典博伽瓦譚》說：「一般來說，受條件限制的靈魂是瘋狂的，因為他總是從事導致束縛與痛苦的活動。」靈魂在本來狀態是喜樂、幸福、永恒、充滿知識。只是因為陷入物質活動，才變得痛苦、短暫、充滿無知。這是因為 vikarma。vikarma 意思是不該做的行動。因此，我們必須實踐 sādhana-bhakti——意思是早上獻 maṅgala-ārātrika（神像崇拜）、避免某些物質活動、向靈性導師頂禮，並遵循許多其他規則與規定。這些實踐會幫助人治癒瘋狂。就像精神病被精神科醫生指導治癒一樣，這 sādhana-bhakti 能治癒受 māyā（物質幻覺）魔力影響的受條件靈魂的瘋狂。

Nārada Muni 在《聖典博伽瓦譚》第七篇第一章第三十詩節中提到這種 sādhana-bhakti。他對國王 Yudhiṣṭhira 說：「我親愛的國王，人必須用任何方法把心固定在 Kṛṣṇa 上。」這就叫 Kṛṣṇa意識。靈性導師的責任，就是找出方法讓弟子把心固定在 Kṛṣṇa 上。這就是 sādhana-bhakti 的開始。

Śrī Caitanya Mahāprabhu 給了我們一個權威的程序，以吟唱 Hare Kṛṣṇa mantra 為中心。這種吟唱力量非常強大，能立刻讓人與 Kṛṣṇa 連結。這就是 sādhana-bhakti 的開始。不管用什麼方式，只要把心固定在 Kṛṣṇa 上。偉大的聖人 Ambarīṣa Mahārāja，雖然是負責任的國王，卻把心固定在 Kṛṣṇa 的蓮足上。同樣，任何人只要試著這樣做，就能很快成功喚醒原本的 Kṛṣṇa意識。

現在這種 sādhana-bhakti（奉獻服務的實踐），也可以分成兩部分。第一部分叫 vaidhi（規矩式的），就是按照靈性導師的命令或經典權威，遵循不同的規矩原則，沒有拒絕的餘地。第二部分叫 rāgānugā（自然愛的），就是透過遵循規矩原則，逐漸對 Kṛṣṇa 產生一點依戀，然後出於自然之愛來執行奉獻服務。例如，一個人可能被命令早起獻 ārātrika（神像崇拜）。一開始是按照靈性導師的命令去做，但後來他發展出真正的依戀。當他有了這種依戀，就會自動想裝飾神像、準備不同服裝、思考各種計劃來好好執行奉獻服務。雖然還在實踐的範疇，這種出於愛的服務已經是自發的。所以 sādhana-bhakti 可以分成兩部分：規矩式與自發式。

Rūpa Gosvāmī 對第一部分實踐奉獻（vaidhi-bhakti）的定義如下：「當一個人對主還沒有依戀或自發的愛的服務，只是因為服從靈性導師的命令或遵循經典，而從事對主的服務時，這種義務性的服務就叫 vaidhi-bhakti。」

這些 vaidhi-bhakti 的原則，在《聖典博伽瓦譚》第二篇第一章第三十五詩節中也有描述。Śukadeva Gosvāmī 在教導即將死亡的 Parīkṣit Mahārāja 該怎麼做。Parīkṣit Mahārāja 在死前一週遇見 Śukadeva Gosvāmī，國王困惑在離開前該做什麼。許多其他聖人也來了，但沒人能給他正確指引。Śukadeva Gosvāmī 給了他以下指導：「我親愛的國王，如果你想在下週面對死亡時無所畏懼（因為每個人在死亡時都害怕），那你就必須立刻開始聆聽、吟唱與憶念神。」如果一個人能吟唱與聆聽 Hare Kṛṣṇa，並總是憶念 Lord Kṛṣṇa，他一定能對隨時可能來臨的死亡無所畏懼。

在 Śukadeva Gosvāmī 的陳述中，說至尊人格神首是 Kṛṣṇa。因此他推薦總是聆聽關於 Kṛṣṇa 的內容。他不推薦聆聽與吟唱 半神人。非人格主義者說你可以吟唱任何名字，無論 Kṛṣṇa 或 半神人，結果都一樣。但實際上這不是事實。根據《聖典博伽瓦譚》的權威版本，人只能聆聽與吟唱關於 Lord Viṣṇu（Kṛṣṇa）。

所以 Śukadeva Gosvāmī 向 Parīkṣit Mahārāja 推薦：為了對死亡無懼，人必須用一切方法聆聽、吟唱與憶念至尊人格神首 Kṛṣṇa。他也提到，至尊人格神首是 sarvātmā——每個人的超靈。Kṛṣṇa 也被稱為 īśvara——至高控制者，住在每個人心中。因此，如果我們用某種方式與 Kṛṣṇa 連結，祂會讓我們免於一切危險。《博伽梵歌》說：任何成為主 奉獻者 的人，永遠不會被擊敗。其他人則總是被擊敗。被擊敗的意思是：在得到人類生命後，沒有脫離生死輪迴，從而錯過黃金機會。這樣的人不知道自己會被自然法則丟到哪裡。

假設一個人在人類生命中沒有發展 Kṛṣṇa意識。他會被丟進生死輪迴，涉及八百四十萬種生命形式，他的靈性身份會一直迷失。他不知道自己會變成植物、野獸、鳥類還是什麼，因為生命形式太多了。Rūpa Gosvāmī 對喚醒我們原本 Kṛṣṇa意識 的推薦是：無論如何，都要非常認真地把心放在 Kṛṣṇa 上，這樣就能對死亡無所畏懼。死後我們不知道去處，因為我們完全在自然法則的控制下。只有 Kṛṣṇa、至尊人格神首，是自然法則的控制者。因此，如果我們認真投靠 Kṛṣṇa，就不用害怕被丟回那麼多生命形式的輪迴。一位誠心的 奉獻者，一定會被轉移到 Kṛṣṇa 的居所，正如《博伽梵歌》所保證。

《Padma Purāṇa》中也有類似建議。它說：人應該總是憶念 Lord Viṣṇu。這叫 dhyāna 或冥想——總是憶念 Kṛṣṇa。經典說：人應該冥想，把心固定在 Viṣṇu 的形貌上，任何時刻都不要忘記祂。這種意識狀態叫 samādhi 或入定。

我們應該總是試著把生活活動塑造成能不斷憶念 Viṣṇu 或 Kṛṣṇa。這就是 Kṛṣṇa意識。無論把心集中在四手 Viṣṇu 形貌還是兩手 Kṛṣṇa 形貌，都一樣。《Padma Purāṇa》推薦：無論如何，總是憶念 Viṣṇu，任何情況都不要忘記祂。實際上，這是所有規矩原則中最基本的。因為當上級下命令要做某事時，同時也有禁令。命令是總是憶念 Kṛṣṇa，禁令就是永遠不要忘記祂。在這個簡單的命令與禁令中，所有規矩原則都包含在內。

這個規矩原則適用於所有 varṇa（社會階層）與 āśrama（生命階段）。有四種 varṇa：婆羅門（祭司與知識分子）、剎帝利（戰士與政治家）、吠舍（商人與農夫）、首陀羅（勞動者與僕人）。也有四種標準 āśrama：brahmacarya（學生期）、gṛhastha（居家期）、vānaprastha（退休期）、sannyāsa（出家期）。這個規矩原則不僅是給 brahmacārī（守貞學生）遵守，而是適用於所有人。不管你是初學者——brahmacārī，還是非常進階的——sannyāsī，總是憶念至尊人格神首、不忘記祂的原則，每個人都必須無例外地遵守。

如果遵守這個禁令，其他所有規則與規定都會自動跟上。所有其他規則與規定，都應該被當作這個基本原則的助手或僕人。規則與規定的禁令以及相應反應，在《聖典博伽瓦譚》第十一篇第五章第一與第二詩節中有提到。Camasa Muni（九位來指導 Nimi 王的聖人之一）對國王說：「四種社會階層——婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅——從至尊主的宇宙形貌不同部分產生：婆羅門從頭部、剎帝利從手臂、吠舍從腰部、首陀羅從腿部。同樣，sannyāsī 從頭部、vānaprastha 從手臂、gṛhastha 從腰部、brahmacārī 從腿部。」

這些不同的社會階層與靈性進階，是根據資格來設想的。《博伽梵歌》證實：四種社會階層與四種靈性階段，是主自己根據不同個人的品質創造的。正如身體不同部分有不同活動，社會階層與靈性階段也有不同活動，根據資格與位置。然而，這些活動的目標，永遠是至尊人格神首。正如《博伽梵歌》所證實：「祂是至高享受者。」所以不管你是婆羅門還是首陀羅，都要透過自己的活動滿足至尊主。這一點也在《聖典博伽瓦譚》中得到證實：「每個人都必須從事自己的特定責任，但這種工作的完美，要看主對這些活動是否滿意。」這裡的禁令是：人必須按照自己的位置行動，透過這些活動，要麼滿足至尊人格神首，要麼從自己的位置墮落。

例如，婆羅門從主的頭部產生，他的責任是傳播超然的 韋達 聲音，或 śabda-brahman。因為婆羅門是頭部，他必須傳播超然聲音，他也代表至尊主進食。根據 韋達 禁令，當婆羅門進食時，要理解是人格神首透過他進食。然而，婆羅門不能只代表主進食，而不向世界傳播《博伽梵歌》的信息。實際上，傳播《博伽梵歌》信息的人，是 Kṛṣṇa 非常親愛的，正如《博伽梵歌》本身所證實。這樣一位傳播者，實際上是婆羅門，因此供養他，就是直接供養至尊主。

同樣，剎帝利必須保護人們免受 māyā 的攻擊。這是他的責任。例如，Parīkṣit Mahārāja 一看見黑人試圖殺牛，立刻拔劍要殺那個名叫 Kali 的黑人。這是剎帝利的責任。需要暴力來給予保護。在《博伽梵歌》中，Lord Kṛṣṇa 直接命令 Arjuna 在 Kurukṣetra 戰場上使用暴力，就是為了保護一般大眾。

吠舍的責任是生產農產品、交易並分配。勞動階層或首陀羅，是那些沒有婆羅門、剎帝利或吠舍智慧的人，因此他們透過身體勞動幫助這些較高階層。這樣，所有社會階層之間有完全的合作與靈性進步。如果沒有這種合作，社會成員就會墮落。這就是現在 Kali-yuga（爭吵時代）的狀況。沒有人在做自己的責任，每個人都自稱婆羅門（知識分子）或剎帝利（戰士或政治家），但實際上他們沒有地位。他們與至尊人格神首失去聯繫，因為他們不在 Kṛṣṇa意識 中。因此 Kṛṣṇa意識 運動的目的是讓整個人類社會恢復正確狀況，讓每個人都快樂，並從發展 Kṛṣṇa意識 中獲益。

Lord Śrī Kṛṣṇa 在《聖典博伽瓦譚》第十一篇第五章第二詩節中，對 Uddhava 說：「我親愛的 Uddhava，所有人都從事活動，無論是 韋達 中指示的，還是世俗的活動。如果透過這些活動的結果，他們以 Kṛṣṇa意識 崇拜我，那他們就會在今生與來世都非常快樂。對此沒有疑問。」從 Kṛṣṇa 的這句話可以結論：Kṛṣṇa意識 中的活動，會給每個人帶來所有願望的完美。

因此 Kṛṣṇa意識 運動如此美好，不需要甚至標記自己是婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅、brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha 或 sannyāsī。讓每個人繼續從事現在的職業。只需透過 Kṛṣṇa意識 中的活動結果來崇拜 Lord Kṛṣṇa。這就會調整整個狀況，每個人在這個世界都會快樂與平安。在《Nārada-pañcarātra》中，奉獻服務的規矩原則被描述如下：「任何在顯現經典中被允許、旨在滿足至尊人格神首的活動，都被聖潔導師接受為奉獻服務的規矩原則。如果一個人在正宗靈性導師的指導下，定期執行這種服務，逐漸他就會提升到以純粹愛神服務的層次。」

第三章 接受奉獻服務的資格

因為與 mahātmā（偉大靈魂）——百分百投入主奉獻服務的人——的聯繫，一個人可能對 Śrī Kṛṣṇa 產生一點吸引力。但同時他可能仍然非常執著於果報活動與物質感官享樂，不準備接受不同種類的離棄。這樣的人，如果對 Kṛṣṇa 有堅定不移的吸引力，就成為執行奉獻服務的合格候選人。

這種在純粹 奉獻者 聯繫中對 Kṛṣṇa意識 的吸引力，是極大幸運的徵兆。Lord Caitanya 證實：只有幸運的人，靠正宗靈性導師與 Kṛṣṇa 的雙重慈悲，才會得到奉獻服務的種子。在這方面，《聖典博伽瓦譚》第十一篇第二十章第八詩節中，Lord Kṛṣṇa 說：「我親愛的 Uddhava，只有極其幸運的人，才會對我產生吸引力。即使一個人還沒有完全離棄果報活動，或還沒有完全投入奉獻服務，這樣的服務也會很快生效。」

奉獻者 可以分成三類。第一等或最高等的 奉獻者 被描述如下：他非常擅長研究相關經典，也擅長根據經典提出論證。他能以完美判斷力呈現結論，並以決定性的方式考慮奉獻服務之道。他完全明白生命的終極目標是達到對 Kṛṣṇa 的超然愛的服務，他也知道 Kṛṣṇa 是唯一值得崇拜與愛的對象。這第一等 奉獻者 是嚴格遵循正宗靈性導師訓練下的規則與規定、真誠服從他、符合顯現經典的人。因此他被訓練成能傳播並成為靈性導師，屬於第一等。第一等 奉獻者 從不違反更高權威的原則，他透過所有理由與論證理解經典，從而獲得堅定信心。當我們說理由與論證時，意思是基於顯現經典的理由與論證。第一等 奉獻者 不喜歡浪費時間的乾燥思辨方法。換句話說，對奉獻服務有成熟決心的人，可以被接受為第一等 奉獻者。

第二等 奉獻者 的特徵如下：他不很擅長根據顯現經典爭論，但他對目標有堅定信心。這句話的意思是：第二等 奉獻者 對 Kṛṣṇa 奉獻服務的程序有堅定信心，但他有時無法對反對方提出經典的論證與決定。但他內心仍然毫無動搖，確定 Kṛṣṇa 是至高崇拜對象。

初學者或第三等 奉獻者，是信心不堅定、同時不認同顯現經典決定的人。初學者的信心可能被別人用強有力的論證或相反決定改變。與第二等 奉獻者（雖然也不能提出經典論證，但對目標仍有全部信心）不同，初學者對目標沒有堅定信心。因此他被稱為初學 奉獻者。

《博伽梵歌》中進一步對初學 奉獻者 分類。經中說四類人——受苦的、缺錢的、好奇的、智慧的——開始奉獻服務，來到主面前尋求各自的滿足。他們到崇拜場所祈求減輕物質痛苦、經濟發展，或滿足好奇心。智慧的人單純覺悟神的偉大，也被算在初學者中。這樣的初學者，如果與純粹 奉獻者 聯繫，就能提升到第二等或第一等層次。

Dhruva Mahārāja 是初學者的例子。他需要父親的王國，因此投入對主的奉獻服務。最後當他完全淨化時，他拒絕從主那裡接受任何物質恩賜。同樣，Gajendra 在痛苦中向 Kṛṣṇa 祈求保護，後來成為純粹 奉獻者。同樣，Sanaka、Sanātana、Sananda 與 Sanat-kumāra 都屬於智慧聖人，他們也被奉獻服務吸引。Naimiṣāraṇya 森林中的集會，以 Śaunaka 聖人為首，也屬於好奇者。他們總是向 Sūta Gosvāmī 詢問關於 Kṛṣṇa 的內容。因此他們得到純粹 奉獻者 的聯繫，自己也成為純粹 奉獻者。這就是提升自己的方式。不管處在什麼狀況，只要有幸與純粹 奉獻者 聯繫，就能很快提升到第二等或第一等層次。

這四種類型的 奉獻者 在《博伽梵歌》第七章中被描述，他們都被接受為有德行的人。沒有變得有德行，誰都無法進入奉獻服務。經中解釋：只有持續執行有德行活動、生命中罪業反應完全停止的人，才能投入 Kṛṣṇa意識。其他人不行。初學 奉獻者 被分成四類——受苦的、缺錢的、好奇的、智慧的——根據他們有德行活動的程度。沒有有德行活動的人，如果處在痛苦中，就會成為無神論者、共產主義者之類的。因為他不堅信神，就以為可以透過完全否定神來調整痛苦狀況。

然而 Lord Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中解釋：在這四類初學者中，智慧的人對祂最親愛，因為智慧的人如果依戀 Kṛṣṇa，就不會尋求物質利益的交換。一個依戀 Kṛṣṇa 的智慧人，不想從祂那裡得到任何回報，無論是減輕痛苦還是獲得金錢。這表示他從一開始對 Kṛṣṇa 的依戀，就或多或少是愛。而且因為他的智慧與對 śāstra（經典）的學習，他也能完全理解 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。

《博伽梵歌》證實：在經歷許多許多出生後，當一個人真正變得有智慧時，他會完全向 Vāsudeva（Kṛṣṇa）臣服，知道 Kṛṣṇa 是一切與一切原因的原因。因此他緊緊抓住 Kṛṣṇa 的蓮足，逐步發展對祂的愛。雖然這樣一位智慧人對 Kṛṣṇa 非常親愛，其他人也都被接受為非常寬宏大量，因為即使他們受苦或缺錢，他們還是來到 Kṛṣṇa 面前尋求滿足。因此他們被接受為寬宏、胸懷廣闊的 mahātmā。

除非提升到 jñānī（智慧者）的層次，否則沒有人能堅守崇拜至尊人格神首的原則。其他人——智慧被 māyā 魔力奪走的人——因為受三種物質型態影響，而依戀不同 半神人。智慧的人完全明白自己是靈魂，不是單純身體。因此他知道自己是靈魂，Kṛṣṇa 是至高靈魂，他的親密關係應該與 Kṛṣṇa 建立，而不是與這個身體。受苦的人與缺錢的人，還在物質生命概念中，因為痛苦與缺錢都與身體有關。好奇的人可能比受苦與缺錢的人高一點，但仍然在物質層面。但尋求 Kṛṣṇa 的智慧人，完全明白自己是靈魂或 Brahman，Kṛṣṇa 是至高靈魂或 Param-Brahman。他知道靈魂是從屬的、有限的，應該永遠與無限的至高靈魂 Kṛṣṇa 連結。這就是智慧人與 Kṛṣṇa 的關係。

結論是：從身體概念中解脫的人，是純粹奉獻服務的合格候選人。《博伽梵歌》也證實：達到 Brahman 覺悟後，當一個人從物質焦慮中解脫，並能平等看待每個生命體時，他就適合進入奉獻服務。

如前所述，快樂有三種：物質的、靈性的、奉獻的。奉獻服務及其執行的快樂，只要還受物質影響，就不可能獲得。如果有人渴望物質享樂或與至尊合一，這兩者都被認為是物質概念。因為非人格主義者無法欣賞與至尊人格神首的聯繫與愛的交換所帶來的靈性快樂，他們的終極目標就是與主合一。這種概念只是物質想法的延伸。在物質世界，每個人都試圖在同伴、鄰居中成為最頂尖的人。無論在社群、社會或國家，每個人都競爭成為比別人更偉大。在物質生命概念中，這種偉大可以無限延伸，所以人實際上想與一切最偉大的——至尊主——合一。這也只是物質概念，雖然可能進步一點。

然而，完美的靈性生命概念，是完全知道自己的本質位置，因此知道足夠把自己與主的超然愛的服務連結起來。人必須知道自己是有限的，主是無限的。因此即使渴望，也不可能真正與主合一。這根本不可能。因此，任何對滿足感官、變得越來越重要的人——無論物質或靈性意義——都無法真正品嘗奉獻服務真正甜美的滋味。Śrīla Rūpa Gosvāmī 因此把擁有這些 bhukti（物質享樂）與 mukti（解脫）慾望，比喻成被女巫的黑魔法影響：兩種情況都在麻煩中。bhukti 意思是物質享樂，mukti 意思是從物質焦慮中解脫並與主合一。這些慾望被比喻成被鬼魂與女巫纏身，因為只要對物質享樂或與至尊靈性合一的渴望存在，就沒有人能品嘗奉獻服務真正超然的甜美。

純粹 奉獻者 從不在乎解脫。Lord Caitanya Mahāprabhu 向 Kṛṣṇa 祈禱：「我親愛的 Nanda 之子，我不想要任何物質快樂——無論是許多追隨者、巨大財富、漂亮妻子，還是不再物質存在。我可能一世又一世出生，但我向您祈求的，是對您的奉獻永遠堅定不移。」

純粹 奉獻者 的注意力如此被主的遊樂、聖名、品質、形貌等吸引，以至於他不在乎 mukti。Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākur 說：「如果我從事對您的奉獻服務，我親愛的主，我就能非常容易在每個地方感知您的存在。至於解脫，我認為解脫站在我門口，雙手合十等待服務我。」因此對純粹 奉獻者 來說，解脫與靈性解放都不是很重要的事。

在這方面，《聖典博伽瓦譚》第三篇第二十五章第二十三詩節中，Kapiladeva 對母親 Devahūti 說：「我親愛的母親，我的純粹 奉獻者 被我的不同形貌、我臉龐的美麗、我身體如此迷人的結構所吸引。我的笑聲、遊樂與眼神對他們如此美麗，以至於他們的心總是沉浸在對我的憶念中，他們的生命完全奉獻給我。雖然這樣的人不渴望任何解脫或物質快樂，我仍然在至高居所中給他們一個與我同伴的位置。」

這段《聖典博伽瓦譚》的證據，向純粹 奉獻者 保證能與至尊人格神首聯繫。Śrīla Rūpa Gosvāmī 在這方面說：一個真正被 Śrī Kṛṣṇa 蓮足的美麗或服務吸引的人，因為這種吸引力，心總是充滿超然喜樂，他自然不會渴望非人格主義者如此珍視的解脫。

《聖典博伽瓦譚》第三篇第十五章也有類似段落，Uddhava 對 Lord Kṛṣṇa 說：「我親愛的主，對從事您超然愛的服務的人來說，從宗教、經濟發展、感官享樂或解脫中得到的東西，都不值得追求——雖然這些快樂對他們來說很容易獲得。儘管有這些方便，我親愛的主，我不渴望任何這些結果。我唯一的祈求，是對您的蓮足有堅定不移的信心與奉獻。」

《聖典博伽瓦譚》第三篇第二十五章第三十一詩節中，Kapiladeva 對母親說：「我親愛的母親，那些心總是充滿在服務我蓮足的人，準備為我的滿足做任何事，尤其是那些聚集在一起理解我的品質、遊樂與形貌，從而集體讚美我並從中得到超然快樂的幸運 奉獻者，永遠不會渴望與我合一。更不用說與我合一，如果給他們像我在居所中的地位、像我的富足、甚至與我有相似形貌的個人聯繫，他們都會拒絕，因為他們單純滿足於從事我的奉獻服務。」

在《聖典博伽瓦譚》第四篇第九章第十詩節中，Dhruva Mahārāja 說：「我親愛的主，純粹 奉獻者 透過冥想您的蓮足所得到的超然快樂，非人格主義者透過自我覺悟所得到的超然快樂無法相比。那麼，那些最多只能渴望升到高等天堂行星的果報工作者，怎麼可能理解您？他們怎麼能被描述為享有與 奉獻者 同樣的快樂？」

總結這兩章的核心意思（用親切、像朋友聊天的方式）：

第二章：Kapila 說，奉獻不是突然開始的，它從前世延續下來。真正適合走這條路的人，是那些天生喜歡聽聞、吟唱、憶念 Kṛṣṇa 的人。實踐奉獻服務就像小孩學走路——能力本來就有，只需要練習把它喚醒。這叫 sādhana-bhakti，分成兩種：一種是規矩式的（聽老師的話，按經典做）；另一種是自然愛的（做了規矩後，心開始自動依戀 Kṛṣṇa，服務變得自發）。

最基本的就是：永遠憶念 Kṛṣṇa，永遠不要忘記祂。這一條做到了，其他規則都會跟上。不管你是學生、居家、退休還是出家人，都要遵守。這樣做，你就會對死亡無懼，因為 Kṛṣṇa 會保護你，不讓你再掉進輪迴。

第三章：想走奉獻之路的人，需要一點資格。最重要的是：對 Kṛṣṇa 有堅定的吸引力，哪怕還放不下物質享樂或解脫的念頭，只要這種吸引力不動搖，你就是合格的候選人。

奉獻者 分三等：第一等完全明白 Kṛṣṇa 是唯一目標，信心堅定，能用經典論證說服別人；第二等對目標有堅定信心，但不擅長爭論；第三等（初學者）信心還不穩，可能被別人說服改變。但只要跟純粹 奉獻者 聯繫，初學者也能很快提升。

最棒的是：一旦投入 Kṛṣṇa意識，你會自然放棄很多壞習慣，發展出高尚品質。這種奉獻帶來的快樂，遠遠超過物質享樂、解脫，甚至與神合一的快樂。它是永恒的、甜美的、讓你真正找到自己，也讓 Kṛṣṇa 找到你。

簡單說：只要你開始認真把心放在 Kṛṣṇa 上，一切都會慢慢變好。你會從恐懼中解脫，進入真正的平安與喜樂。這條路雖然需要練習，但一旦愛上它，就再也離不開了。

Hare Kṛṣṇa。