第三十章 對 Kṛṣṇa 狂喜之愛的進一步特徵
在《Haṁsadūta》中有以下陳述：「一天，Śrīmatī Rādhārāṇī 因與 Kṛṣṇa 分離而感到極大痛苦，她與一些朋友來到 Yamunā 河岸。在那裡，Rādhārāṇī 看見一間小屋，她與 Kṛṣṇa 在那裡經歷過許多愛的快樂，憶起那些事件，她立刻被暈眩壓倒。這暈眩非常明顯。」這是因分離引起的困惑例子。
同樣，有描述因恐懼引起的困惑症狀。這些症狀在 Arjuna 看見 Kṛṣṇa 在 Kurukṣetra 戰場的宇宙形貌時展現。他的困惑如此強烈，弓箭從手中掉落，他無法清楚感知任何東西。
一次 Bakāsura 魔鬼化身為非常大的鴨子，張開嘴要吞下 Kṛṣṇa 與所有牧童。當 Kṛṣṇa 進入魔鬼嘴中時，Balarāma 與其他牧童幾乎昏倒，看起來好像沒有生命。即使被可怕景象或意外事件迷惑，奉獻者 也永不忘記 Kṛṣṇa。即使在最大危險中，他們也能憶念 Kṛṣṇa。這是 Kṛṣṇa意識 的好處：即使在死亡時刻，當身體所有功能錯位時，奉獻者 能在最內在意識中憶念 Kṛṣṇa，這救他免於墮入物質存在。這樣 Kṛṣṇa意識 立刻把人從物質平台帶到靈性世界。
在這方面，有關在 Mathurā 死亡的人的陳述：「這些人呼吸輕微興奮，眼睛睜大，身體顏色改變，開始吟唱 Kṛṣṇa 的聖名。在這種狀況下他們放棄物質身體。」這些是死亡的前兆。
當一個人因自滿或不喜歡過度勞動，雖然有能量卻不履行責任時，他被稱為懶惰。這種懶惰也在對 Kṛṣṇa 的狂喜之愛中顯現。例如，當一些婆羅門被 Nanda Mahārāj 要求繞行 Govardhana 山時，他們告訴他他們更喜歡獻祝福，而不是繞行 Govardhana 山。這是因自滿引起的懶惰例子。
一次當 Kṛṣṇa 與牧童朋友進行模擬戰鬥時，Subala 展現疲倦症狀。Kṛṣṇa 立刻告訴其他朋友：「Subala 因與我模擬戰鬥而太疲倦。所以請不要再邀請他戰鬥打擾他。」這是因不喜歡過度勞動而懶惰的例子。
在《聖典博伽瓦譚》第十篇第二十一章第十三詩節中，有 gopī 對 Vṛndāvana 牛的惰性讚賞。gopī 看見牛在聽 Kṛṣṇa 笛子的甜美歌曲，好像在喝這些超然聲音的甘露。小牛呆住，忘記從乳袋喝奶。它們的眼睛好像在擁抱 Kṛṣṇa，眼中含淚。這是因聽 Kṛṣṇa 超然振動而惰性的例子。
當 Lakṣmaṇa 聽到對 Kṛṣṇa 不利的話而不安時，她保持惰性，不動眼皮。這是因聽到而惰性的另一例子。
在《聖典博伽瓦譚》第十篇第七十一章第三十五詩節中，有 Yudhiṣṭhira Mahārāj 在極大尊重地把 Kṛṣṇa 帶進家後的困惑。Yudhiṣṭhira 因超然快樂而極困惑，接待 Kṛṣṇa 時忘記了自己。這是因看見 Kṛṣṇa 而惰性的例子。
在《聖典博伽瓦譚》第十篇第三十九章第三十四詩節中，當 Kṛṣṇa 前往 Mathurā 時，所有 gopī 站在 Kṛṣṇa 後面，看見戰車離開，她們呆住不動，直到戰車旗幟與車輪揚起的塵土看不見。
Kṛṣṇa 曾被朋友這樣稱呼：「我親愛的 Mukunda，因與您分離，牧童像被忽視的家神站在專業婆羅門家中。」有一類專業婆羅門以神像崇拜為生計。他們對神像不感興趣，主要感興趣的是作為聖人賺錢。所以這些專業婆羅門崇拜的神像沒有適當裝飾、衣服沒換、身體沒清潔，看起來髒、不吸引人。實際上，神像崇拜應非常小心：衣服應每天換，盡可能有飾品。一切應乾淨，讓神像對所有訪客吸引。這裡把 Kṛṣṇa 朋友在 Kṛṣṇa 不在時比喻為這種被忽視的神像。
當 Rādhārāṇī 第一次被介紹給 Kṛṣṇa 時，她感到非常羞澀。她的一位朋友對她說：「我親愛的朋友，您已經把自己與所有美麗賣給 Govinda。現在您不應羞澀。請愉快地看祂。一個把大象賣給別人的人，不應為賣控制大象的三叉戟而吝嗇爭吵。」這種羞澀是因與 Kṛṣṇa 新介紹而在狂喜之愛中。
天堂之王 Indra 在與 Kṛṣṇa 爭奪 pārijāta 花的戰鬥中被擊敗，因失敗而非常羞澀。他站在 Kṛṣṇa 面前低頭，Kṛṣṇa 說：「好吧，Indra，你可以拿這 pārijāta 花。否則你無法在妻子 Śacīdevī 面前露臉。」Indra 的羞澀因失敗。另一例子中，Kṛṣṇa 開始讚美 Uddhava 的各種高資格。被 Kṛṣṇa 讚美後，Uddhava 也羞澀地低頭。
在《Hari-vaṁśa》中，Satyabhāmā 因 Rukmiṇī 的高位而感到輕視，說：「我親愛的 Kṛṣṇa，Raivataka 山總是充滿春花，但當我成為您不受歡迎的人時，觀看它們有什麼用？」這是因被擊敗而羞澀的例子。
有一種狂喜之愛的症狀叫隱藏，或試圖透過外在顯示另一態度隱藏真實心態。在這種心態中，人試圖透過看不同方向、不必要嘗試不可能的事，或用掩蓋真實想法的話語隱藏心。根據研究心理活動的 ācārya，這些隱藏真實情感的嘗試是對 Kṛṣṇa 狂喜感覺的另一部分。
在《聖典博伽瓦譚》第十篇第三十二章第十四詩節中，Śukadeva Gosvāmī 說：「我親愛的國王，gopī 總是美麗，用機密微笑與誘人衣服裝飾。在她們的動作中，意圖激發慾望，她們有時把 Kṛṣṇa 的手壓在大腿上，有時把祂的蓮足放在胸上。做完後，她們與 Kṛṣṇa 說話，好像非常生氣。」
隱藏狂喜之愛的另一例子：當 Kṛṣṇa（至高玩笑者）把 pārijāta 樹種在 Satyabhāmā 庭院時，Vidarbha 王女 Rukmiṇī 非常生氣，但因她自然溫柔的行為，她沒有表達任何東西。沒有人能理解 Rukmiṇī 的真實心態。這是競爭性隱藏的例子。
在《聖典博伽瓦譚》第一篇第十一章第二十八詩節中，Kṛṣṇa 進入 Dvārakā 後，家族不同成員以不同方式接待祂。從遠處看見丈夫，Dvārakā 的王后立刻在心中擁抱祂，慢慢看祂。當 Kṛṣṇa 靠近時，她們推兒子向前擁抱祂。其他人因羞澀試圖不流淚，但仍無法阻止淚水滑落。這是因羞澀而隱藏的例子。
另一場合，當 Śrīmatī Rādhārāṇī 以為 Kṛṣṇa 與另一女人有關時，她對朋友說：「我親愛的朋友，只要我想到 Kṛṣṇa 這個牧童依戀其他女人，我就充滿恐懼，汗毛豎立。我必須非常小心，Kṛṣṇa 在這種時候不要看見我。」這是因羞澀與外交行為而隱藏的例子。
據說：「雖然 Śrīmatī Rādhārāṇī 對 Kṛṣṇa 發展深厚愛情，她把態度隱藏在心核心，讓他人無法察覺她的真實狀況。」這是因溫柔而隱藏的例子。
一次當 Kṛṣṇa 與牧童朋友享受友好談話時，Kṛṣṇa 開始用隨便語言對同伴說話。那時 Kṛṣṇa 的僕人 Patrī 也在享受談話。但後來憶起自己的僕人地位，Patrī 向主人頂禮，以極大尊重與控制壓抑微笑。這壓抑的微笑是因尊重態度而隱藏的例子。
有許多因憶念 Kṛṣṇa 而起的狂喜之愛症狀。例如 Kṛṣṇa 的一位朋友告訴祂：「我親愛的 Mukunda，剛看見天空中的藍雲，蓮花眼的 Rādhārāṇī 立刻開始憶念您。單純看這雲，她對您的聯繫變得慾望。」這是因看見像 Kṛṣṇa 的東西而在狂喜之愛中憶念 Kṛṣṇa 的例子。Kṛṣṇa 的身體膚色與藍雲非常相似，所以單純看藍雲，Śrīmatī Rādhārāṇī 就憶念祂。
一位 奉獻者 說：即使他不很專注，有時好像出於瘋狂，在心中憶念 Kṛṣṇa 的蓮足。這是因持續練習而憶念的例子。換句話說，持續想念 Kṛṣṇa 蓮足的 奉獻者，即使片刻不專注，也會看見 Lord Kṛṣṇa 的形貌出現在心中。
Madhumaṅgala 是來自婆羅門社群的 Kṛṣṇa 親密朋友。Kṛṣṇa 的朋友大多是屬於吠舍社群的牧童，但也有其他屬於婆羅門社群的。實際上，在 Vṛndāvana，吠舍與婆羅門社群被認為突出。一天 Madhumaṅgala 對 Kṛṣṇa 說：「我親愛的朋友，我看見您沒有注意到掉在地上的孔雀羽毛，同時您也不在意獻給您的花環。我想我能猜到您心不在焉的原因，因為我看見您的雙眼像黑蜂飛向蓮花般飛向 Śrīmatī Rādhārāṇī 的眼睛。」這是狂喜之愛中好辯建議的例子。
一次當 Kṛṣṇa 在外行走時，Rādhārāṇī 的一位同伴告訴她：「我親愛的朋友，您認為這個行走的人格是 tāmala 樹嗎？如果他是 tāmala 樹，怎麼可能行走並如此美麗？那麼，這人格可能是雲。但如果他是雲，裡面美麗的月亮在哪裡？在這種情況下，我認為可以承認這個人是同樣迷人的至尊人格神首，他的笛子振動俘獲三界。他一定是同樣的 Mukunda，站在 Govardhana 山前。」這是狂喜之愛中好辯呈現的另一例子。
在《聖典博伽瓦譚》第十篇第二十九章第二十六詩節中，當 Kṛṣṇa 要所有 gopī 回家時，她們不喜歡。因悲傷，她們沉重嘆息，美麗臉龐看起來乾枯。在這種狀況下她們保持不動，沒有聲音。她們開始用腳趾在地上畫線，用淚水把眼中黑色眼膏洗到塗 kuṅkuma 粉的胸部。這是狂喜之愛中焦慮的例子。
Kṛṣṇa 的一位朋友曾告訴祂：「我親愛的 Mura 殺手，您仁慈溫柔的母親非常焦慮，因為您沒有回家，她極困難地度過傍晚，不斷坐在您家走廊平台上。您在某處從事遊樂，忘記母親，這確實令人驚奇！」這是狂喜之愛中深切焦慮的另一例子。
當 Yaśodā 母親非常焦慮等待 Kṛṣṇa 從 Mathurā 回來時，Nanda Mahārāj 給她安慰：「我親愛的 Yaśodā，請不要擔心。請擦乾您美麗的蓮花般的臉。沒有必要如此熱烈呼吸。我將立刻與 Akrūra 去 Kaṁsa 宮殿，把您的兒子帶回給您。」這是因 Kṛṣṇa 尷尬處境而在狂喜之愛中焦慮的例子。
在《Padma Purāṇa》Vaiśākha-māhātmya 部分，一位 奉獻者 說：雖然十八部 Purāṇa 中有些沒有提到讚美 Lord Viṣṇu 的過程，而是讚美某些 半神人，但這種讚美必須持續數百萬年。因為當一個人非常仔細研究 Purāṇa 時，他能看見最終 Lord Viṣṇu 是至尊人格神首。這是因深思而在狂喜之愛中發展的例子。
在《聖典博伽瓦譚》第十篇第六十八章第三十詩節中，有 Rukmiṇīdevī 寫信給 Kṛṣṇa 請求祂在與另一人結婚前綁架她的記載。那時 Rukmiṇī 對 Kṛṣṇa 的特定依戀由 Rukmiṇī 表達如下：「我親愛的無敵 Kṛṣṇa，我的婚禮定在明天。我請求您不宣傳自己來到 Vidarbha 城。然後讓您的士兵與指揮官突然包圍並擊敗 Magadha 之王的所有力量，採用魔鬼方法，請綁架並娶我。」
根據 韋達 系統，有八種婚姻，其中一種叫 rākṣasa-vivāha。rākṣasa-vivāha 指綁架女孩並強行結婚，被認為是魔鬼方法。當 Rukmiṇī 即將被她哥哥選擇嫁給 Śiśupāla 時，她寫以上信給 Kṛṣṇa 請求綁架。這是對 Kṛṣṇa 狂喜之愛中無恥的例子。
一位 gopī 說：「願 Kṛṣṇa 的甜美笛子被 Yamunā 的波浪沖走，掉進海洋！那笛子的甜美聲音如此無恥，讓我們在長輩面前失去所有鎮定。」
每晚日落時 Kṛṣṇa 從牧牛地回來。有時當 Yaśodā 母親聽不到祂笛子的甜美振動，她會非常焦慮，因這她會感到暈眩。因此，因對 Kṛṣṇa 狂喜之愛中焦慮而暈眩也是可能的。
當 Yaśodā 曾綁住 Kṛṣṇa 時，她開始想：「Kṛṣṇa 的身體如此柔軟細膩，我怎麼能用繩子綁祂？」想這，她的大腦困惑，感到暈眩。
gopī 被上級建議晚上鎖門，但她們如此無憂無慮，沒有嚴格執行這命令。有時因想念 Kṛṣṇa，她們如此自信不會有危險，晚上躺在家院子裡。這是因對 Kṛṣṇa 的自然情感而在狂喜之愛中暈眩的例子。
可能會問為什麼 Kṛṣṇa 的 奉獻者 會被暈眩攻擊，暈眩通常被認為是愚昧型態的徵兆。為回答這問題，Śrī Jīva Gosvāmī 說：Lord Kṛṣṇa 的 奉獻者 永遠超越所有物質型態；當他們感到暈眩或睡覺時，不被認為在物質型態下睡覺，而是被接受為在奉獻服務的恍惚中。在《Garuḍa Purāṇa》中有權威陳述關於直接庇護在至尊人格神首下的神秘 yogī：「在他們意識的三階段——清醒、做夢、深睡——奉獻者 都沉浸在對至尊人格神首的想念中。因此，在他們完全沉浸在對 Kṛṣṇa 的想念中，他們不睡覺。」
一位 奉獻者 說：「我已征服愚昧型態，現在在超然知識平台。因此我將只從事尋找至尊人格神首。」這是狂喜之愛中警覺的例子。超然警覺在幻覺狀況完全克服時可能。在那階段，當接觸物質元素的任何反應（如聲音、氣味、觸碰或味道）時，奉獻者 意識到至尊人格神首的超然存在。在這種狀況下，狂喜症狀（汗毛豎立、眼球轉動、從睡中起來）持續可見。
當 Śrīmatī Rādhārāṇī 第一次看見 Kṛṣṇa 時，她突然意識到所有超然快樂，不同肢體的功能呆住。當她的常伴 Lalitā 在她耳邊低語 Kṛṣṇa 的聖名時，Rādhārāṇī 立刻睜大眼睛。這是因聽到 Kṛṣṇa 聖名而警覺的例子。
一天，Kṛṣṇa 以開玩笑的心情告訴 Rādhārāṇī：「我親愛的 Rādhārāṇī，我要放棄您的陪伴。」說完，他立刻消失，因這 Rādhārāṇī 如此痛苦，身體顏色改變，立刻倒在 Vṛndāvana 的地上。她幾乎停止呼吸，但當她聞到地上花的香味時，她在狂喜中醒來站起。這是因聞到而超然警覺的例子。
當 Kṛṣṇa 觸碰一位 gopī 的身體時，gopī 開始對同伴說：「我親愛的朋友，這是誰的手在觸碰我的身體？看見 Yamunā 河岸黑暗森林後我非常害怕，但突然這手的觸碰救我免於歇斯底里發作。」這是因觸碰而警覺的例子。
一位 gopī 告訴 Kṛṣṇa：「我親愛的 Kṛṣṇa，當您從 rāsa 舞場消失，我們最親愛的朋友 Rādhārāṇī 立刻倒在地上失去意識。但之後，當我給她一些您嚼過的檳榔殘渣時，她立刻帶著身體喜悅症狀恢復意識。」這是因品嘗而警覺的例子。
一晚 Śrīmatī Rādhārāṇī 在夢中說話。「我親愛的 Kṛṣṇa，請不要再跟我開玩笑！請停！請不要碰我的衣服。否則我將告訴長輩，揭露您所有頑皮行為。」她這樣在夢中說話時，突然醒來，看見一些上級站在她面前。於是 Rādhārāṇī 感到羞愧，低頭。這是從睡中醒來後警覺的例子。
還有另一例子。Kṛṣṇa 的信使在 Śrīmatī Rādhārāṇī 睡覺時來到，她立刻醒來。同樣，當 Kṛṣṇa 晚上開始吹笛，所有 gopī（牧牛人的美麗女兒）立刻從睡中起來。在這方面有非常美麗的比喻：「蓮花有時被白天鵝包圍，有時被收集蜜的黑黃蜂包圍。當天空打雷時，天鵝離開，但黑黃蜂留下享受蓮花。」gopī 的睡覺狀況比喻為白天鵝，Kṛṣṇa 笛子的聲音比喻為黑黃蜂。當 Kṛṣṇa 的笛子響起，白天鵝（gopī 的睡覺狀況）立刻被消滅，黑黃蜂般的笛聲開始享受 gopī 美麗的蓮花。
總結第三十章的核心意思（用親切、像朋友聊天的方式）：
這一章繼續描述對 Kṛṣṇa 的狂喜之愛如何在各種情境下產生更細膩、更多樣的內心與身體反應。
例子包括： - Rādhārāṇī 看見曾與 Kṛṣṇa 共度愛情的小屋 → 因憶起而暈眩。 - Arjuna 看 Kṛṣṇa 宇宙形貌 → 弓箭掉落、困惑。 - Bakāsura 張嘴吞 Kṛṣṇa 時，Balarāma 與牧童幾乎昏倒。 - Yaśodā 母親聽不到笛聲 → 焦慮到暈眩。 - gopī 因分離在地上畫線、淚水洗掉眼膏。 - Rukmiṇī 因喜樂流淚。 - Kaṁsa 聽到 Kṛṣṇa 殺死朋友後心態矛盾：驕傲、悲傷、謙卑、決心、懷疑、憤怒、恐懼同時出現。
Rūpa Gosvāmī 強調：這些反應不是物質情緒，而是超然愛的自然溢出。奉獻者 即使在極端情況（死亡、危險、分離、羞恥、失敗）下，心仍牢牢固定在 Kṛṣṇa 上。這就是 Kṛṣṇa意識 的力量：它讓人在任何處境中都「記得」Kṛṣṇa，並從中得到解脫與喜樂。
簡單說：真正的愛 Kṛṣṇa，不是平靜無波，而是會讓你暈眩、顫抖、哭泣、羞愧、焦慮、甚至「瘋狂」——但這些「混亂」其實是最純淨的秩序，因為它們全部指向 Kṛṣṇa。當你的心被這種愛充滿時，世界的一切煩惱都變得微不足道。
Hare Kṛṣṇa。
第三十一章 狂喜之愛的擾亂症狀
前面提到的三十一種狂喜之愛症狀被稱為 vyabhicārī（擾亂的、暫時的）。所有這些症狀指表面上看起來混亂的狀況，但在這種混亂狀況中，仍有對 Kṛṣṇa 的強烈狂喜之愛。然而，這些症狀可分成三級：第一級、第二級、第三級。有許多擾亂症狀，如嫉妒、焦慮、驕傲、妒忌、結論、膽怯、寬恕、不耐煩、渴望、後悔、懷疑、無恥。這些包含在三十一種狂喜之愛狀況中。Śrīla Rūpa Gosvāmī 非常細膩地分析不同種類的擾亂症狀，雖然很難找到許多梵文詞的確切英文對應，他的分析現在呈現。
當一個人看見他人生命進展而產生惡意時，他的心態一般叫嫉妒。當一個人看見天空閃電而害怕時，那恐懼帶來焦慮。因此，恐懼與焦慮可視為一體。當有人想隱藏真實心態時，叫 avahittha（隱藏）。當一個人想展現優越時，叫驕傲。這兩者都可歸類在偽裝之下。在偽裝態度中，avahittha 與驕傲都存在。當一個人無法忍受他人冒犯時，叫 amarṣa，當無法忍受他人富足時，叫妒忌。妒忌與 amarṣa 都因無法忍受引起。當一個人能確立一個詞的正確含義時，可叫結論。在這種結論確定之前，必須有深思。因此，考慮行為存在於確立結論中。當一個人呈現自己無知時，叫謙卑，當缺乏熱情時，叫膽怯。因此，在謙卑中也有膽怯。當心堅定時叫忍耐，當能忍受他人冒犯時，也叫忍耐。因此，寬恕與忍耐可同義。當焦慮時間流逝時，叫不耐煩，當看見奇妙東西時，叫驚奇。不耐煩可能因驚奇引起，因此不耐煩與驚奇可同義。當焦慮在潛伏階段時，叫渴望。因此，焦慮與渴望也可同義。當一個人對某冒犯後悔時，感覺叫羞愧。這樣，羞愧與後悔可同義。懷疑是好辯的一方面。展現無恥後變得不安。因此不安與無恥可同義。
當所有這些症狀包含在狂喜之愛中時，它們被稱為 añcārī，或持續存在的狂喜症狀。所有這些症狀都是超然的，在不同條件下以不同方式作用與互動。它們就像戀人與被愛者之間的愛的互動。
當一個人被嫉妒或誹謗時，身體顏色可能改變。這可歸類為 vibhāva（次要狂喜）。有時幻覺、崩潰與強烈焦慮也被認為是 vibhāva。當有許多這種症狀時，可簡單歸類在狂喜之愛之下。
Śrīla Rūpa Gosvāmī 說：恐懼、睡眠、疲倦、懶惰與陶醉的瘋狂有時被歸類在狂喜之愛的持續症狀下，它們因強烈吸引力而起。
虛假好辯、決心、堅定、憶念、喜樂、無知、謙卑與無意識也是狂喜之愛的不同症狀。依賴也被歸類在狂喜之愛下，可分成上級依賴與下級依賴。上級與下級依賴的直接區別由 Rūpa Gosvāmī 確定，將在適當時呈現。
一位 奉獻者 感嘆：「哦，我看不見 Mathurā 地區！即使單純聽到 Mathurā 的名字，我身上的汗毛就豎立，我仍看不見那地方。我的眼睛有什麼用？」這陳述顯示因強烈依戀 Kṛṣṇa 而強烈渴望看 Mathurā 地區的焦慮。Bhīma 曾喃喃自語：「我的手臂像雷電，但儘管有這些手臂，我無法在 Śiśupāla 誹謗 Kṛṣṇa 時粉碎他。因此，這些強壯手臂有什麼用？」在這例子中 Bhīma 生氣，受這種憤怒影響，他的絕望成為對 Kṛṣṇa 強烈依戀的原因。這例子可描述為憤怒中對 Kṛṣṇa 的強烈依戀。
當 Arjuna 看見 Kṛṣṇa 的巨大宇宙形貌，閃耀的牙齒幾乎吞噬宇宙存在時，Arjuna 的嘴變乾。那時 Arjuna 忘記自己，無法理解他是 Kṛṣṇa 的朋友 Arjuna，雖然他總是依賴 Kṛṣṇa 的慈悲。這事件是下級依賴的例子。
有時可怕活動也支持對 Kṛṣṇa 的強烈狂喜之愛。這種心態叫幻覺下的狂喜恐懼。在《聖典博伽瓦譚》第十篇第二十三章第三十二詩節中，從事獻祭的婆羅門說：「我們都出生在三種有利條件：高婆羅門家庭、正式接受聖線，也被靈性導師適當啟迪。但，唉，儘管有這些優勢，我們仍被譴責。即使我們遵守 brahmacarya（貞操）也被譴責。」婆羅門因此開始譴責自己的活動。他們意識到儘管出生、教育、文化如此提升，他們仍處於幻覺能量之下。他們也承認即使不 奉獻 主的偉大 yogī 也被物質能量覆蓋。這些婆羅門在執行儀式時感受到的絕望，實際上對 Kṛṣṇa 幾乎沒有依戀。但有另一種絕望，顯示對 Kṛṣṇa 的依戀。當公牛魔鬼攻擊 Braja 的少女時，她們開始哭喊：「我親愛的 Kṛṣṇa——請救我們！我們現在完了！」這是帶有對 Kṛṣṇa 依戀的絕望。
當 Keśī 魔鬼被 Kṛṣṇa 殺死時，Kaṁsa 絕望。他說：「Keśīdaitya 對我像生命一樣親愛，但他被某個粗魯、無知、不懂戰鬥的牧童殺死。即使我毫不費力擊敗天堂之王，我仍不知道生命的價值。」因為這種絕望帶有一點對 Kṛṣṇa 的吸引力，被認為是絕望中狂喜之愛的反射。
Kaṁsa 曾責罵 Akrūra：「你是如此愚蠢，僅僅因為他擊敗某無害水蛇，就接受至尊人格神首是牧童！這男孩可能抬起一塊叫 Govardhana 的小石頭，但比這更令人驚訝的是你說這男孩是人格神首！」這是因對 Kṛṣṇa 狂喜之愛中絕望而產生的惡意對立元素。
一位 奉獻者 試圖安慰一棵 kadamba 樹，當樹因 Kṛṣṇa 甚至沒有觸碰它的影子而悲傷時。奉獻者 說：「我親愛的 kadamba 樹，不要擔心。剛在 Yamunā 河擊敗 Kāliya 蛇後，Kṛṣṇa 會來滿足你的願望。」這是對 Kṛṣṇa 狂喜之愛中不適當絕望的例子。
Garuḍa（Viṣṇu 的鷹載體）曾說：「誰能比我更純淨？哪裡有第二隻像我一樣能幹與勝任的鳥？Kṛṣṇa 可能不喜歡我；祂可能不願加入我的陣營，但我仍要利用我的翅膀！」這是中立情調中狂喜之愛的絕望例子。
狂喜之愛的症狀有時被歸類在四個標題下：產生、結合、聚集與滿足。
Kṛṣṇa 曾對 Rādhārāṇī 說：「我親愛的朋友，當您早上試圖獨自見我時，您的朋友 Mekhalā 因嫉妒而飢餓。看她！」當 Kṛṣṇa 這樣與 Rādhārāṇī 開玩笑時，Rādhārāṇī 交叉移動美麗眉毛。Rūpa Gosvāmī 祈禱大家被 Śrīmatī Rādhārāṇī 眉毛的移動祝福。這是狂喜之愛中惡意產生的例子。
一晚 Pūtanā 魔女被殺後，嬰兒 Kṛṣṇa 被看見在她胸上玩耍。看見這，Yaśodā 呆住一會兒。這是各種狂喜之愛症狀結合的例子。結合可吉祥或不吉祥。Pūtanā 被殺是吉祥，但 Kṛṣṇa 在深夜玩在她胸上，沒有人在危險時幫助祂，是不吉祥。Yaśodā 被吉祥與不吉祥夾在中間。
Kṛṣṇa 剛學會走路時，他頻繁進出房子。Yaśodā 驚訝說：「這孩子太不安靜，無法控制！他不斷在 Gokula（Vṛndāvana）附近走來走去，然後回房子。我看這孩子非常無畏，但儘管他無畏，我越來越害怕他陷入危險。」這又是兩種對立元素結合的例子：孩子非常無畏，但同時 Yaśodā 害怕危險。這裡危險是原因，Yaśodā 的感覺是兩種對立症狀的結合。換句話說，Yaśodā 同時感覺快樂與懷疑，或成長的恐懼。
當 Devakī（Kṛṣṇa 的母親）看見兒子在 Kaṁsa 場地摔跤手面前非常喜悅時，兩種淚水同時從她臉頰滑落：有時淚水溫暖，有時冰冷。這是因不同狂喜之愛原因而喜悅與悲傷結合的例子。
一次當 Śrīmatī Rādhārāṇī 站在 Vṛndāvana 森林 Yamunā 河岸時，她被比她強壯的 Kṛṣṇa 攻擊。雖然她外在表現因這事件而不安，在內心她微笑，感覺極大滿足。外在她移動眉毛，假裝拒絕 Kṛṣṇa。在這種心情，Rādhārāṇī 看起來非常美麗，Śrīla Rūpa Gosvāmī 讚美她的美。這是僅一個原因（Kṛṣṇa）下展現不同感覺的例子。
有時 Nanda Mahārāj 家有盛大節日，所有 Vṛndāvana 居民聚集參加。在一次這種節日中，Śrīmatī Rādhārāṇī 被看見戴著 Kṛṣṇa 給的金項鍊。這立刻被 Yaśodā 母親與 Rādhārāṇī 的母親察覺，因為項鍊對 Rādhārāṇī 的脖子太長。同時 Rādhārāṇī 能看見附近 Kṛṣṇa 與自己的丈夫 Abhimanyu。所以所有這些結合讓 Rādhārāṇī 感到非常羞愧，臉縮皺，她開始看起來非常美麗。在這情況，有羞愧、憤怒、喜悅與悲傷的結合。這是狂喜之愛症狀聚集的例子。
Kaṁsa 曾說：「這男孩能對我有什麼傷害？他沒有力量。」下一刻 Kaṁsa 被告知他所有朋友都被這男孩殺死。然後 Kaṁsa 困惑地想：「我應立刻去臣服他嗎？但偉大戰士怎麼能這樣？」下一刻他想：「我為什麼要怕他？還有許多摔跤手支持我。」但下一刻他開始考慮：「這男孩絕不普通，因為他用左手抬起 Govardhana 山。那我能做什麼？讓我去 Vṛndāvana 對所有居民施加痛苦。但我仍無法出去，因為我的心因害怕這男孩而顫抖！」Kaṁsa 的心態顯示驕傲、悲傷、謙卑、決心、憶念、懷疑、憤怒與恐懼。實際上八種不同症狀組成 Kaṁsa 的心態。這是絕望狂喜之愛中症狀聚集的另一例子。
一位在家 奉獻者 說：「我主，我如此悲慘，這雙眼睛從不渴望看 Mathurā 的光榮地區。因此，我的眼睛實際被譴責。我受過良好教育，但我的教育只用在政府服務。我沒有考慮比任何東西都強大的可怕時間，它創造與消滅一切。我要把所有財富與運氣留給誰？我越來越老。我該怎麼做？我應在家從事奉獻服務嗎？這我做不到，因為我的心被 Vṛndāvana 的超然之地吸引。」
這是絕望、驕傲、懷疑、忍耐、悲傷、決心與渴望的聚集——狂喜之愛中七種不同症狀的聚集。
梵文有句諺語：「失望帶來最大滿足。」換句話說，當一個人的情感或野心太大，在看似絕望的苦難後才實現時，這被視為最大滿足。一次 Vṛndāvana 的牧童長時間徒勞尋找 Kṛṣṇa，因此他們的臉變黑，膚色看起來褪色。就在那時，他們聽到山上 Kṛṣṇa 笛子的微弱振動，立刻全部非常高興。這是失望中滿足的例子。
Śrīla Rūpa Gosvāmī 說：雖然他對狂喜之愛症狀的聲音、含義與甘露沒有專家知識，他試圖給出不同種類對 Kṛṣṇa 愛的例子。他進一步說：三十一種擾亂狂喜之愛症狀，加上九種其他症狀，總共四十種主要狂喜之愛症狀。這些症狀創造身體活動的轉變以及感官的運動。所有這些都可接受為心的不同感覺。有時某些感覺相當自然。有時某些感覺只是暫時出現。那些非常自然的症狀總是存在於 奉獻者 內外。
就像能透過看布檢測布浸染的顏色，單純透過理解這些症狀特徵的不同徵兆，就能理解實際位置。換句話說，對 Kṛṣṇa 的依戀是一，但因為存在不同種類的 奉獻者，這種依戀以許多種類顯現。就像染紅的衣服看起來紅，某種感覺的暫時出現可透過特定狂喜症狀檢測或觀察。實際上，奉獻者 的所有不同甘露與情調在心中擁有各種特定感覺。根據這些差異，狂喜之愛的症狀以不同形式與程度出現。如果一個人的心高度提升、莊重與寬宏，或如果心粗糙與原始，不同狂喜之愛症狀會受心狀況影響而出現。實際上，人們一般無法理解這種不同心態品質，但當心非常柔軟或溫和時，這些症狀變得非常容易看見，一眼就能清楚理解。高度提升與莊重的心比喻為黃金。當心非常柔軟溫和時，心比喻為棉花棒。當心中有狂喜感覺時，黃金心或莊重心不被激動，但柔軟心立刻被激動。
再舉一例，莊重寬宏的心比喻為大城市，柔軟心比喻為微不足道的小屋。大城市可能有許多燈光，甚至大象，但沒有人會特別注意。但當這種燈光或大象在小屋附近看見時，每個人都能清楚指出。
心硬比喻為閃電、黃金與蟲膠。閃電非常強，永不變軟。同樣，從事嚴厲苦行與懺悔的人的心不容易變軟。黃金心在高溫（如狂喜之愛）下融化。蟲膠心在輕微溫度下很容易融化。
心軟比喻為蜂蜜、奶油與甘露。心狀況比喻為陽光。蜂蜜與奶油在輕微陽光下融化，所以柔軟心的人容易融化。甘露本質上總是液體。那些純粹狂喜之愛 Kṛṣṇa 的人的心本質上總是液化，就像甘露。
Kṛṣṇa 的純粹 奉獻者 總是具有甘露資格，有時具有奶油與蜂蜜資格。總體來說，上面提到的所有不同心狀況在某些情況下都能融化，就像硬鑽石有時被某些化學品組合融化。在《Dāna-keli-kaumudī》中說：「當愛在 奉獻者 心中發展時，他無法阻止情感的轉變。就像月亮升起時，海洋的漲潮無法阻止：立刻有高浪運動。」雖然在自然狀態，海洋總是非常莊重與深不可測，當月亮升起時，沒什麼能阻止海洋的激動。同樣，純粹 奉獻者 無論如何無法阻止內心感覺的運動。
總結第三十一章的核心意思（用親切、像朋友聊天的方式）：
這一章把前面提到的31種「擾亂症狀」（vyabhicārī-bhāva）再細分與總結，這些是狂喜之愛中暫時出現、看起來「混亂」的感覺，但實際上是愛 Kṛṣṇa 到極致的自然表現。
這些症狀包括：嫉妒、焦慮、驕傲、妒忌、結論、膽怯、寬恕、不耐煩、渴望、後悔、懷疑、無恥……總共31種。它們被分成三級（強、中、弱），並常兩兩或多個同時出現，形成「聚集」。
例子： - Kaṁsa 聽到 Kṛṣṇa 殺死朋友後，內心同時有驕傲、悲傷、謙卑、決心、憶念、懷疑、憤怒、恐懼八種感覺。 - gopī 因 Kṛṣṇa 與 Rādhārāṇī 單獨離開而嫉妒、失望、悲傷。 - Yaśodā 因 Kṛṣṇa 調皮而既喜悅又擔心危險。 - Rukmiṇī 因分離而流淚、羞愧、焦慮。
Rūpa Gosvāmī 比喻： - 硬心如黃金、閃電，只在極高溫（強烈狂喜）下融化。 - 軟心如棉花、蜂蜜、奶油、甘露，輕微刺激就融化。 - 純粹 奉獻者 的心本質上是「液態甘露」，永遠流動在對 Kṛṣṇa 的愛中。
簡單說：當你愛 Kṛṣṇa 到一定程度，心不會「平靜如水」，反而會像火燒、像潮水漲、像風暴來——各種情緒同時衝擊：嫉妒、羞愧、渴望、恐懼、喜悅、瘋狂……這些「擾亂」其實是愛的深度證明。真正可怕的不是這些症狀，而是心對 Kṛṣṇa 冷漠。當心開始「亂成一團」時，代表 Kṛṣṇa 已經完全進駐你的內心了。
Hare Kṛṣṇa。
第三十二章 持續狂喜的症狀
對 Kṛṣṇa 的持續狂喜之愛可像強大國王，壓制所有暫時狂喜表現，以及任何對立的憤怒元素。它可直接或間接展現，因此狂喜之愛可描述為直接或間接。這些狂喜之愛的症狀只有當一個人完全處於超然位置時才可能。直接狂喜之愛可分成兩組：自私的與無私的。
當非矛盾的狂喜之愛症狀清楚顯現時，任何矛盾症狀會產生厭惡感。矛盾狂喜之愛叫自私的。能調整所有矛盾或非矛盾症狀的狂喜之愛叫直接無私之愛。這種無私症狀可再分成五組：中立、僕人、友誼、父母與夫妻之愛。這種狂喜之愛在接觸不同愛的對象時呈現特定模式。
中立可再細分為一般、透明與和平。眾人或兒童對 Kṛṣṇa 的吸引力無法佔據任何特定或滿意的地位。它有時可顯現為身體顫抖與眼睛顏色改變（變紅、白等），雖然沒有任何特定情感的症狀。
一位老人被年輕人告訴：「看這只有三歲的孩子多麼喜悅！單純看見 Kṛṣṇa 他就快速跑，發出喧鬧聲。看！」這是兒童心中中立狂喜之愛的例子，沒有任何特定細分。由於對 Kṛṣṇa 的不同吸引力，有不同種類的 奉獻者。他們的症狀清楚顯現，就像寶石根據自身性質呈現不同顏色。
據說一位偉大 奉獻者 婆羅門有時稱至尊人格神首為主人，有時用不同熟悉詞與主開玩笑；有時以父母之愛保護主，有時哭喊稱主為愛人；有時冥想主為超靈。這表示婆羅門在不同時間以不同方式表達狂喜愛的症狀。但每次，因狂喜之愛，婆羅門沉浸在快樂海洋，處於純粹愛中。因此他是透明媒介，像寶石根據自身性質呈現不同顏色。
當偉大聖人 Nārada 用 vīṇā 讚美主遊樂時，四 Kumāra（以 Sanaka 為首），雖然沉浸在非人格 Brahman 概念中，全身顫抖。另一位 奉獻者 感嘆：「雖然我單純服務 奉獻者 就能達到解脫，我的心仍非常渴望看見至尊人格神首，祂的身體膚色像黑雲。」當 奉獻者 如此渴望接觸至尊人格神首時，這也可接受為中立愛的症狀。
一般來說，Lord Kṛṣṇa 的 奉獻者 可分成三組。一組是完全依賴至尊人格神首慈悲情感的；另一組是與 Kṛṣṇa 以朋友關係交往的；第三組是把 Kṛṣṇa 視為上級、以父母情感交往的。這三類 奉獻者 逐漸發展與人格神首的不同超然甘露關係。當對 Kṛṣṇa 的吸引力只基於一種特定甘露時，叫 kevala（純粹狀態）。處於這種純粹奉獻服務狀態的人逐漸發展跟隨 Kṛṣṇa 永恆同伴的願望，例如跟隨 Goloka Vṛndāvana 中 Kṛṣṇa 的個人侍從 Rasāla，或跟隨 Kṛṣṇa 的朋友如 Śrīdāmā 與 Sudāmā，或跟隨 Nanda 與 Yaśodā（父母情感的 奉獻者）。對 Kṛṣṇa 的狂喜之愛從不直接與 Kṛṣṇa 本人顯現。奉獻者 必須跟隨 Goloka Vṛndāvana 中 Kṛṣṇa 的永恆同伴的腳步。
當與 Kṛṣṇa 的超然甘露混合（例如友誼、僕人與父母之愛的關係混合）時，結果叫混合甘露或味道。這種混合超然味道由像 Uddhava、Bhīma 與 Yaśodā 母親的個人侍從 Mukharā 這樣的 奉獻者 顯現。雖然奉獻甘露有時混合，一種特定甘露總是主要與持續因素。那主要甘露應被接受為 奉獻者 與 Kṛṣṇa 的主要關係。例如 Uddhava 與 Kṛṣṇa 的關係是朋友，但在 Uddhava 的性格中也可見對 Kṛṣṇa 的僕人痕跡。這種友誼叫尊敬中的友誼。Śrīdāmā 與 Sudāmā 代表的友誼，是沒有絲毫尊敬的標準友誼。
總是把 Kṛṣṇa 視為上級的 奉獻者 處於從屬狂喜之愛。對這種 奉獻者，對主的低劣概念非常突出，他很少對與主的其他超然愛甘露感興趣。
在 Kulaśekhara 王編的《Mukunda-mālā-stotra》中，一個祈禱說：「我親愛的主，您是把生命體從物質主義地獄狀況解救的救主，但這對我無所謂。無論我被提升到天堂平台，或留在這個地球行星，或被送到某地獄行星，對我都無所謂。我唯一的祈禱是：在死亡時刻，我能單純憶念您美麗的雙足，像秋季結果的蓮花。」
關於友誼，那些幾乎像 Kṛṣṇa 一樣的高級 奉獻者 被認為是與至尊人格神首友誼模式中的偉大權威。在那友誼平台，有不同種類的笑與開玩笑談話。這種與 Kṛṣṇa 友誼關係的例子，在《聖典博伽瓦譚》中描述：一次 Kṛṣṇa 想：「今天我在 Vṛndāvana 牧牛地照顧牛時，去美麗花園收集花。那時我的朋友牧童，即使兩分鐘與我分離也不快樂。當他們找到我時，我們之間有誰先用手中花觸碰對方的競爭。」
一位朋友批評 Kṛṣṇa：「我親愛的 Dāmodara，雖然您被 Śrīdāmā 擊敗，力量足夠減弱，您用虛假力量表達掩蓋了失敗的可恥狀況。」
當 Yaśodā 母親聽到 Kṛṣṇa 的牛被 Kaṁsa 的強壯僕人強行移動，柔弱牧童試圖保護牛時，她開始想：「我如何保護這些可憐男孩免於 Kaṁsa 僕人的入侵？」這是 奉獻者 中上級態度的例子。
當 Yaśodā 母親發現兒子 Kṛṣṇa 從牧牛地回來時，她立刻開始拍祂，用手指觸碰主的臉頰。
總結第三十二章的核心意思（用親切、像朋友聊天的方式）：
這一章講的是「持續狂喜」（sthāyi-bhāva）——那種永遠不退轉、像國王一樣統治心靈的根本愛。它壓倒所有暫時情緒（喜、怒、憂、恐、驚……），成為 奉獻者 生命的中心。
Rūpa Gosvāmī 把這種持續愛分成： - 直接（無私 vs 自私） - 無私的 再分成五種基本關係（rasa）：
1. 中立（neutrality） 2. 僕人（servitude） 3. 友誼（fraternity） 4. 父母（parenthood） 5. 夫妻（conjugal love）
當愛只專注在一種關係時，叫 kevala（純粹）。但大多數 奉獻者 的愛是混合的（例如 Uddhava 是朋友，但帶一點僕人味；Yaśodā 是母親，但也有僕人情感）。
最純粹的形式，是跟隨 Goloka Vṛndāvana 永恆同伴的腳步： - 想成為 Rasāla（Kṛṣṇa 的侍從） - 想成為 Śrīdāmā、Sudāmā（朋友） - 想成為 Nanda、Yaśodā（父母）
Kṛṣṇa 的愛從不「直接」與 Kṛṣṇa 本人發生——必須透過跟隨永恆同伴的關係來體驗。
例子： - Kulaśekhara 王祈禱：無論升天堂、下地獄，只求死時能憶念 Kṛṣṇa 的蓮足。 - gopī 看 Kṛṣṇa 與朋友競爭觸碰 → 純粹友誼。 - Yaśodā 擔心 Kṛṣṇa 安全 → 父母之愛中的僕人情感。
簡單說：持續狂喜不是一時衝動，而是像「根本音調」，所有其他情緒都圍繞它旋轉。當你進入這種狀態，你的身份不再是「我」，而是「Kṛṣṇa 的朋友／僕人／孩子／戀人」。到那時，無論外面多亂，心永遠安住在 Kṛṣṇa 身上。這就是 bhakti 的終極穩定與甜美。
Hare Kṛṣṇa。