第七章 奉獻原則的經典證據

在《聖典博伽瓦譚》第十一篇中，Prabuddha 對 Mahārāj Nimi 說：「我親愛的國王，請您確信：在物質世界中根本沒有快樂。認為這裡有快樂只是一個錯誤，因為這個地方充滿了各種痛苦與不幸。任何真正渴望獲得真正快樂的人，都必須尋找一位正宗的靈性導師，並透過入門向他投靠。靈性導師的資格是：他必須透過深思與論證，徹底理解經典的結論，並能說服他人接受這些結論。這樣偉大的人物，已經完全投靠至尊神首，放棄一切物質考量，他們才是正宗的靈性導師。每個人都應該努力尋找這樣一位正宗靈性導師，以完成生命使命——將自己提升到靈性喜樂的層面。」

這段話的含義是：不要接受任何「第一號傻瓜」當靈性導師——他沒有按照經典指示的方向、品格可疑、不遵循奉獻服務原則、或尚未征服六種感官享樂的影響。這六種感官享樂的工具是：舌頭、生殖器、肚子、憤怒、心思與言語。任何已經練習控制這六種的人，才有資格在全世界收弟子。接受這樣一位靈性導師，是靈性生命進步的關鍵。如果一個人有幸投靠正宗靈性導師，他一定能毫無疑問地走上靈性救贖之路。

Prabuddha 繼續對國王說：「我親愛的國王，弟子不僅要把靈性導師當成靈性導師，還要把他當成至尊人格神首與超靈的代表。換句話說，弟子應該把靈性導師當成神，因為他是 Kṛṣṇa 的外在顯現。」這在每一部經典中都得到證實，弟子應該這樣接受靈性導師。人應該以極大尊重與崇敬，認真學習《聖典博伽瓦譚》。聆聽與講述《聖典博伽瓦譚》是能把人提升到服務與愛至尊人格神首的宗教過程。

弟子的態度應該永遠是滿足正宗靈性導師。這樣他就能很容易理解靈性知識。這一點在 韋達 中得到證實，Rūpa Gosvāmī 後面會進一步解釋：對神與靈性導師有堅定不移信心的人，一切都會很容易向他顯現。

關於從靈性導師接受入門，《聖典博伽瓦譚》第十一篇第十七章第二十二詩節中，Lord Kṛṣṇa 說：「我親愛的 Uddhava，靈性導師不僅要被接受為我的代表，還要被接受為我本人。他絕對不能被視為普通人。任何人都不應該像嫉妒普通人一樣嫉妒靈性導師。靈性導師永遠應被視為至尊人格神首的代表，透過服務靈性導師，人就能服務所有 半神人。」

在《Skanda Purāṇa》中建議：奉獻者 應跟隨過去的 ācārya 與聖人，因為透過這樣的跟隨，就能達成所期望的結果，不會有任何悲傷或受挫的可能。

在《Brahma-yāmala》中有這樣的陳述：「如果有人想裝成偉大 奉獻者，卻不遵循顯現經典的權威，那他的活動永遠無法幫助他在奉獻服務中進步。相反，他只會為認真學習奉獻服務的學生製造干擾。」那些不嚴格遵循顯現經典原則的人，通常被稱為 sahajiyā——那些把一切想得太簡單、自己編造想法、不遵循經典禁令的人。這樣的人只是在執行奉獻服務時製造干擾。

在這方面，有些不在奉獻服務中、也不在乎顯現經典的人，可能會提出反對。例如佛教哲學。Lord Buddha 出現在高級剎帝利王族家庭，但他的哲學與 韋達 結論不符，因此被拒絕。在印度教國王 Mahārāj Aśoka 的贊助下，佛教傳遍印度與鄰近國家。但在偉大導師 Śaṅkarācārya 出現後，佛教被趕出印度邊界。

佛教徒或其他不在乎顯現經典的宗教人士有時說：許多 Lord Buddha 的 奉獻者 對 Lord Buddha 表現出奉獻服務，因此也應該被視為 奉獻者。對這個論點，Rūpa Gosvāmī 回答：Buddha 的追隨者不能被接受為 奉獻者。雖然 Lord Buddha 被接受為 Kṛṣṇa 的化身，但這種化身的追隨者在 韋達 知識上並不先進。學習 韋達 意思是得出至尊人格神首至高無上的結論。因此任何否定至尊人格神首至高性的宗教原則，都不被接受，被稱為無神論。無神論意思是違抗 韋達 的權威，貶低那些為了大眾利益而教導 韋達 經典的偉大 ācārya。

《聖典博伽瓦譚》中接受 Lord Buddha 是 Kṛṣṇa 的化身，但同樣在《聖典博伽瓦譚》中說：Lord Buddha 出現是為了迷惑無神論階級的人。因此他的哲學是為了迷惑無神論者，不應該被接受。如果有人問：「為什麼 Kṛṣṇa 要傳播無神論原則？」答案是：當時有許多人假借 韋達 名義進行暴力（如吃肉），至尊人格神首希望終止這種行為。所謂宗教人士錯誤使用 韋達 為暴力辯護，Lord Buddha 出現來引導墮落的人遠離這種錯誤解釋。同時，對無神論階級，Lord Buddha 傳播無神論，讓他們跟隨他，從而被誘導進入對 Lord Buddha（即 Kṛṣṇa）的奉獻服務。

《Nāradīya Purāṇa》中說：「如果一個人對奉獻服務真正非常認真，那麼他所有的目的都會毫不延遲地達成。」

《Padma Purāṇa》中說：「對一個放棄物質感官享樂、接受奉獻服務原則的人來說，Viṣṇu-loka（神的王國）的富足正在等待他。」《Padma Purāṇa》也說：一個在 Dvārakā 住六個月、一個月，甚至半個月的人，就有資格升到 Vaikuṇṭha-loka，並獲得 sārūpya-mukti（擁有與 Nārāyaṇa 相同四手形貌的特權）。

《Brahma Purāṇa》中說：「Puruṣottama-kṣetra（Lord Jagannātha 的八十平方英里聖地）的超然意義無法適當描述。即使高等行星系統的 半神人，也會看到 Jagannātha Purī 的居民擁有與 Vaikuṇṭha 中相同的身體特徵——也就是四手。」

當偉大聖人在 Naimiṣāraṇya 集會時，Sūta Gosvāmī 在講述《聖典博伽瓦譚》，其中提到 Ganges 的重要性：「Ganges 的水總是帶著獻在 Śrī Kṛṣṇa 蓮足的 tulasī 的香味，因此 Ganges 水永遠流動，傳播 Lord Kṛṣṇa 的榮耀。凡是 Ganges 水流過的地方，內外都會被淨化。」

《Nāradīya Purāṇa》中指示：「如果一個人對執行奉獻服務認真，就不應該接受超過必要的東西。」含義是：不應該忽略遵循奉獻服務的原則，也不應該接受超過自己能力範圍的奉獻服務規則。例如，有人可能說每天至少要用念珠念 Hare Kṛṣṇa 十萬次。但如果做不到，就必須根據自己的能力減少。一般我們建議弟子每天至少念十六輪，如果做不到，就要在隔天補上。他必須確定遵守自己的誓願。如果不嚴格遵守，就一定會疏忽。那是對主服務的冒犯。如果鼓勵冒犯，我們就無法在奉獻服務中進步。最好根據自己的能力固定一個規矩原則，然後絕不違背地遵守。那樣才能在靈性生命中進步。

《Brahma-vaivarta Purāṇa》中說：一個在 Ekādaśī 守齋的人，會從所有罪業反應中解脫，並在有德行生命中進步。基本原則不是單純守齋，而是增加對 Govinda 或 Kṛṣṇa 的信心與愛。在 Ekādaśī 守齋的真正原因是：減少身體的需求，把時間用來服務主——吟唱或執行類似服務。守齋日最好的事，就是憶念 Govinda 的遊樂，並不斷聆聽祂的聖名。

《Skanda Purāṇa》中指示：奉獻者 應向 tulasī 與 āmalaka 樹澆水。他應尊敬牛與婆羅門，並透過向 Vaiṣṇava 頂禮與冥想來服務他們。所有這些過程都能幫助 奉獻者 減少過去罪業的反應。

有一次，一位居家 奉獻者 問 Lord Caitanya：Vaiṣṇava 的一般行為應該是什麼？Lord Caitanya 回答：Vaiṣṇava 應永遠放棄非 奉獻者 的陪伴。然後祂解釋：有兩種非 奉獻者：一類反對 Kṛṣṇa 的至高性，另一類太物質化。換句話說，那些追求物質享樂的人，以及反對主至高性的人，都叫 avaiṣṇava，應嚴格避免與他們來往。

《Kātyāyana-saṁhitā》中說：即使被迫住在鐵籠中或熊熊烈火中，也比與徹底反對主至高性的非 奉獻者 同住要好。同樣，《Viṣṇu-rahasya》中說：寧可擁抱蛇、老虎或鱷魚，也不要與崇拜不同 半神人、被物質慾望驅使的人來往。

經典中指示：如果一個人渴望得到某些物質利益，可以崇拜特定 半神人。例如，想去除疾病，可以崇拜太陽神；想得到美麗妻子，可以崇拜 Umā（Lord Śiva 的妻子）；想得到高等教育，可以崇拜 Sarasvatī。《聖典博伽瓦譚》中有一份清單，根據不同物質慾望，列出崇拜不同 半神人 的建議。但所有這些崇拜者，雖然看起來像是 半神人 的好 奉獻者，仍然被視為非 奉獻者。他們不能被接受為 奉獻者。

非人格主義者說：可以崇拜主的任何形貌，都沒關係，因為最終到達的終點一樣。但《博伽梵歌》清楚說：崇拜 半神人 的人，最終只到達那些 半神人 的行星；而對主本身的 奉獻者，會被提升到主的居所——神的王國。所以《博伽梵歌》實際上譴責這些崇拜 半神人 的人。經中描述：因為他們的慾望，他們失去了智慧，因此崇拜不同 半神人。所以在《Viṣṇu-rahasya》中，這些 半神人 崇拜者被強烈譴責：寧可與最危險的動物同住，也不要與這些人來往。

另一個嚴格規定是：一個人可以有很多弟子，但他不應該為了某個特定行動或恩惠，而對任何弟子感到虧欠。也不應該對建造新廟過於熱衷，也不應該熱衷閱讀各種書籍，除非這些書能幫助奉獻服務的進步。實際上，如果一個人非常認真閱讀《博伽梵歌》、《聖典博伽瓦譚》、《Lord Caitanya 的教導》與《奉愛甘露》，就足以讓他理解 Kṛṣṇa意識 的科學。不需要再花力氣讀其他書。

在《聖典博伽瓦譚》第七篇第十三章第七詩節中，Nārada Muni 在與 Mahārāj Yudhiṣṭhira 討論社會不同階層的功能時，特別提到 sannyāsī（出家人）的規則。接受 sannyāsa 生活秩序的人，被禁止接受不適合的人為弟子。sannyāsī 應先檢查潛在學生是否真心尋求 Kṛṣṇa意識。如果不是，就不應該接受。然而 Lord Caitanya 的無因慈悲是如此偉大，祂建議所有正宗靈性導師到處講述 Kṛṣṇa意識。因此在 Caitanya Mahāprabhu 的傳承中，即使 sannyāsī 也可以到處講述 Kṛṣṇa意識，如果有人認真想成為弟子，sannyāsī 總是會接受他。

關鍵一點是：不增加弟子數量，就無法傳播 Kṛṣṇa意識 教團。因此，有時即使有風險，Caitanya Mahāprabhu 傳承中的 sannyāsī 也可能接受不完全適合的人為弟子。後來，靠這樣正宗靈性導師的慈悲，弟子會逐步提升。然而，如果一個人只是為了名聲或虛假榮譽而增加弟子數量，他在執行 Kṛṣṇa意識 時一定會墮落。

同樣，正宗靈性導師沒有必要為了顯示精通或到處講經而閱讀許多書來獲得名聲。人應該避免所有這些事。經典也說：sannyāsī 不應該對建造新廟過於熱衷。我們在 Śrī Caitanya Mahāprabhu 傳承的 ācārya 生命中可以看到，他們對建造廟宇並不熱衷。然而，如果有人主動提供服務，這些原本不情願的 ācārya 會鼓勵這樣的僕人建造昂貴的廟。例如，Rūpa Gosvāmī 被皇帝 Akbar 的總司令 Mahārāj Mansingh 提供幫助，Rūpa Gosvāmī 指示他為 Govindajī 建造一座大型廟，花費巨額金錢。

所以正宗靈性導師不應該親自承擔建造廟宇的責任，但如果有人有錢想用在 Kṛṣṇa 服務上，像 Rūpa Gosvāmī 這樣的 ācārya 可以利用 奉獻者 的錢建造美麗昂貴的廟來服務主。不幸的是，有時不適合成為靈性導師的人，會接近有錢人募款建廟。如果這些錢被不合格的靈性導師用來舒適地住在昂貴廟中，而不實際傳播教義，這是不可接受的。換句話說，靈性導師不需要為了所謂靈性進步的名義熱衷建造廟宇。他的首要活動應該是傳播。在這方面，Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāj 推薦：靈性導師應該印刷書籍。如果有錢，與其建造昂貴廟宇，不如把錢用來出版不同語言的權威書籍，傳播 Kṛṣṇa意識 運動。

《Padma Purāṇa》中說：「從事 Kṛṣṇa意識 的人，絕不應該被物質得失擾亂。即使有物質損失，也不應該動搖，而應該總是把心放在主的蓮足上。」含義是：每個受條件限制的靈魂總是沉浸在物質活動的思考中；他必須讓自己從這種思想中解脫，完全轉移到 Kṛṣṇa意識。如我們已經解釋，Kṛṣṇa意識 的基本原則是總是想念 Kṛṣṇa。人不應該被物質損失擾亂，而應該把心完全集中在主的蓮足上。

奉獻者 不應該陷入悲傷或幻覺。《Padma Purāṇa》中說：「在被悲傷或憤怒壓倒的人心中，沒有 Kṛṣṇa 顯現的可能。」

人不應該輕視 半神人。雖然 Vaiṣṇava 不是 Lord Śiva 或 Lord Brahmā 的 奉獻者，但他有責任向這些地位極高的 半神人 獻上一切尊重。根據 Vaiṣṇava 哲學，人甚至要尊重螞蟻，更何況像 Lord Śiva 與 Lord Brahmā 這樣崇高的存在？

《Padma Purāṇa》中說：「Kṛṣṇa 或 Hari 是一切 半神人 的主人，因此永遠值得崇拜。但這不表示人不應該向 半神人 獻上尊重。」

總結這一章的核心意思（用親切、像朋友聊天的方式）：

這一章用大量經典證據告訴我們：奉獻服務的原則不是隨便想出來的，而是來自 韋達、Purāṇa、Bhāgavatam 等權威經典。核心是：找到正宗靈性導師、向他投靠、入門、服從他、把他當成 Kṛṣṇa 的代表來服務。對神與導師有堅定信心，一切都會向你顯現。

千萬不要接受不合格的人當導師——品格可疑、不守原則、還被六種感官控制的人。真正的好導師已經征服這些，也能幫助你征服。接受他，就是靈性生命的關鍵轉折點。

還有：不要與非 奉獻者 來往，尤其是那些反對 Kṛṣṇa 至高性或太物質化的人。寧可跟老虎、蛇同住，也不要跟他們混。崇拜 半神人 求物質利益的人，也被視為非 奉獻者，因為他們最終只到達 半神人 的行星，而不是 Kṛṣṇa 的居所。

最後：奉獻不是為了得到什麼，而是為了愛與服務。當你認真投入，Kṛṣṇa 會親自保護你、引導你，讓你超越一切物質束縛與罪業。這種奉獻的甜美，遠遠超過任何解脫或天堂。

Hare Kṛṣṇa。

第八章 應避免的冒犯

在補充 韋達 文獻中，列出服務主時的32種冒犯：

1. 穿鞋或坐車、轎進入神像廟宇。 2. 不觀察為取悅至尊人格神首而設的各種節日（如 Janmāṣṭamī、Ratha-yātrā 等）。 3. 不向神像頂禮。 4. 吃飯後沒有洗手洗腳就進入廟宇崇拜主。 5. 在受污染狀態下進入廟宇。（根據 韋達 經典，如果家中有人死亡，整個家庭會在一段時間內受污染。婆羅門家庭污染期12天，剎帝利與吠舍15天，首陀羅30天。） 6. 只用一隻手頂禮。 7. 在 Śrī Kṛṣṇa 面前繞行。（繞廟的正確方式是從神像右手邊開始，繞廟外至少每天三次。） 8. 在神像前伸腿。 9. 在神像前用手抱住腳踝、肘部或膝蓋坐著。 10. 在 Kṛṣṇa 神像前躺下。 11. 在神像前接受 prasādam。 12. 在神像前說謊。 13. 在神像前大聲說話。 14. 在神像前與他人交談。 15. 在神像前哭鬧或嚎啕。 16. 在神像前爭吵或打架。 17. 在神像前責罵任何人。 18. 在神像前對乞丐布施。 19. 在神像前對他人說粗話。 20. 在神像前穿毛皮毯。 21. 在神像前讚美或稱讚其他人。 22. 在神像前說髒話或惡名。 23. 在神像前放屁。 24. 不按照自己的能力崇拜神像。（《博伽梵歌》說：主滿足於 奉獻者 獻上一片葉子或一點水。這是普遍適用的原則，即使最窮的人也能做到。但這不表示有足夠財力的人也應該只獻水與葉子來滿足主。如果有能力，就應該獻上美麗的裝飾、花朵、美食，並觀察所有儀式。） 25. 不先獻給 Kṛṣṇa 就吃東西。 26. 不按照季節向 Kṛṣṇa 獻上新鮮水果與穀物。 27. 烹飪後，不先獻給神像就給人食物。 28. 背對神像坐著。 29. 向靈性導師默默頂禮；換句話說，頂禮時應大聲念對靈性導師的祈禱。 30. 在靈性導師面前不獻上讚美。 31. 在靈性導師面前讚美自己。 32. 在神像前輕視 半神人。

這是32種冒犯的清單。除此之外，《Varāha Purāṇa》中還提到許多其他冒犯，如：

1. 在黑暗房間觸摸神像。 2. 不嚴格遵循崇拜神像的規則與規定。 3. 沒有先發出聲音就進入神像廟宇。 4. 向神像獻上被狗或其他低等動物看過的食物。 5. 在崇拜時打破沉默。 6. 在崇拜時小便或排便。 7. 不獻花就獻香。 8. 獻上沒有香味的無用花朵。 9. 不每天仔細刷牙。 10. 性交後不洗澡就進入廟宇。 11. 在女性經期觸摸她。 12. 觸摸屍體後進入廟宇。 13. 穿紅色或藍色衣服、或髒衣服進入廟宇。 14. 看過屍體後進入廟宇。 15. 在廟內放屁。 16. 在廟內生氣。 17. 參觀火葬場後進入廟宇。 18. 在神像前打嗝。（直到完全消化食物前，不應進入廟宇。） 19. 吸食大麻。 20. 服用鴉片或類似毒品。 21. 在身上塗油後觸摸神像或進入神像房間。 22. 輕視教導主至高性的經典。 23. 引進反對的經典。 24. 在神像前嚼檳榔。 25. 獻上放在不潔容器中的花。 26. 坐在光地板上崇拜主：必須有坐墊或地毯。 27. 洗澡完成前觸摸神像。 28. 在額頭塗三線 tilaka。 29. 沒有洗手洗腳就進入廟宇。

其他規則包括：不接受非 Vaiṣṇava 烹飪的食物。不在非 奉獻者 面前崇拜神像。不在看見非 奉獻者 時從事主崇拜。開始崇拜前應先崇拜驅除障礙的 Gaṇapati（Gaṇeśa）。《Brahma-saṁhitā》說：Gaṇapati 崇拜 Lord Nṛsiṁhadeva 的蓮足，因此對 奉獻者 清除障礙變得吉祥。所以所有 奉獻者 都應崇拜 Gaṇapati。不應用指甲或手指觸碰過的水沐浴神像。奉獻者 出汗時不應崇拜神像。同樣，有許多其他禁忌，如不跨越或踩踏獻給神像的花、不以神的名義發誓等。這些都是執行奉獻服務時的各種冒犯，人應小心避免。

《Padma Purāṇa》中說：即使一個人一生充滿罪惡，只要他向至尊人格神首完全臣服，就會完全被主保護。因此接受：向至尊人格神首臣服的人，會從所有罪業反應中解脫。即使一個人對至尊人格神首本身犯下冒犯，只要投靠主的聖名——Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare——仍能得到救贖。換句話說，吟唱 Hare Kṛṣṇa 能消除所有罪業；但如果一個人對主的聖名冒犯，就沒有救贖的機會。

對吟唱聖名的冒犯如下：

1. 褻瀆那些一生奉獻於傳播主聖名的 奉獻者。 2. 把 Lord Śiva 或 Lord Brahmā 等 半神人 的名字視為與 Lord Viṣṇu 的聖名平等或獨立。（有時無神論者認為任何 半神人 都與至尊人格神首一樣好。但 奉獻者 知道：無論多偉大的 半神人，都不是獨立與至尊人格神首等同。因此，如果有人認為吟唱 Kālī, Kālī! 或 Durgā, Durgā! 與 Hare Kṛṣṇa 一樣，那就是最大的冒犯。） 3. 不服從靈性導師的命令。 4. 褻瀆 韋達 文獻或遵循 韋達 版本的文獻。 5. 把吟唱 Hare Kṛṣṇa 的榮耀當成想像。 6. 對主的聖名給予某種解釋。 7. 依靠主的聖名繼續犯下罪業。（因為吟唱聖名能消除所有罪業反應，不應該認為可以繼續犯罪，然後吟唱 Hare Kṛṣṇa 來中和罪業。這種危險心態極其冒犯，應避免。） 8. 把吟唱 Hare Kṛṣṇa 視為 韋達 中果報活動（karma-kāṇḍa）的一部分吉祥儀式。 9. 向沒有信心的人講述聖名的榮耀。（任何人都可以參與吟唱聖名，但在開始時不應向罪業太重的人講述主的超然榮耀。太罪惡的人無法欣賞主的超然榮耀，因此最好不要向他們講述。） 10. 即使聽了這麼多教導，對吟唱聖名仍沒有完全信心，仍然保持物質執著。

每一位自稱 Vaiṣṇava 的 奉獻者，都必須防範這些冒犯，才能快速達成期望的成功。

總結這兩章的核心意思（用親切、像朋友聊天的方式）：

第七章：奉獻的原則全部來自權威經典，不是隨便想出來的。最重要的就是：找到正宗靈性導師，把他當成 Kṛṣṇa 本人來服務與服從。對神與導師有堅定信心，一切都會向你顯現。不要接受不合格的導師——那些還被六種感官控制、品格可疑、不守原則的人。真正的導師已經超越這些，也能帶你超越。

千萬不要跟反對 Kṛṣṇa 至高性或太物質化的人混在一起。崇拜 半神人 求物質利益的人，也不是真正的 奉獻者。奉獻的目的是愛與服務，不是為了得到什麼。當你認真投入，Kṛṣṇa 會親自保護你，讓你超越一切物質束縛與罪業。

第八章：服務主時有許多冒犯要避免。列了32種大冒犯（如穿鞋進廟、不頂禮、背對神像、吃剩食不先獻主等），還有更多細節（如黑暗中摸神像、經期觸碰女性、塗油後觸摸神像等）。這些冒犯會阻礙進步，所以要非常小心。

對聖名的冒犯更嚴重——尤其是褻瀆 奉獻者、把 半神人 名視為與 Viṣṇu 平等、不服從導師、認為聖名榮耀是想像、靠聖名繼續犯罪等。這些冒犯會讓人失去聖名帶來的救贖力量。

但好消息是：只要真心臣服、認真吟唱 Hare Kṛṣṇa，所有罪業都能被洗淨。重點是：不要把聖名當成犯罪的「保險」，那是最大的冒犯。真誠的 奉獻者 會盡量避免一切冒犯，把心完全放在 Kṛṣṇa 上。

簡單說：奉獻服務像一條通往永恆喜樂的路，但路上有很多「地雷」（冒犯）。只要小心避開、緊跟正宗導師、每天認真吟唱，你就會越來越接近 Kṛṣṇa，越來越感受到那份無與倫比的甜美。

Hare Kṛṣṇa。