什麼是 guru？
1973年 英國
聽到「guru」這個詞，我們往往會腦中浮現一幅誇張的漫畫形象：一個長鬍子、穿寬袍、盤腿冥想、看起來怪裡怪氣的老頭，或者一個宇宙級騙子，利用年輕尋道者的靈性天真大賺錢財。但真正的 guru 是什麼？他知道我們不知道的什麼？他如何啟發我們？在1973年英國的一次談話中，Śrīla Prabhupāda 給出了極具啟發性的答案。
oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
「我生於最深的無明黑暗中，我的 guru、我的靈性導師，用知識的火炬打開了我的眼睛。我向他獻上恭敬的頂禮。」
ajñāna 意思是「無知」或「黑暗」。如果這房間的所有燈突然熄滅，我們就分不清自己和別人坐在哪裡，一切都會變得混亂。同樣，我們在這個物質世界裡都處於黑暗中，這是 tamas（愚昧）的世界。tamas 或 timira 就是「黑暗」。物質世界是黑暗的，因此需要陽光或月光來照亮。然而，還有一個世界——靈性世界——超越這黑暗。Śrī Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》（15.6）中描述那個世界：
na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama
「我的那個居所，不被太陽、月亮或電光照亮。達到那裡的人，永不回到這個物質世界。」
guru 的工作就是帶領弟子從黑暗走向光明。目前每個人都因無知而受苦，就像因無知而感染疾病一樣。如果不知道衛生原則，就不知道什麼會讓自己受污染，因此感染，於是生病。罪犯可能說「我不知道法律」，但犯了罪不會被原諒。無知不是藉口。同樣，小孩不知道火會燒，伸手去摸，火不會想「這是小孩，他不知道我會燒他」。沒有藉口。就像有國家法律，也有嚴格的自然法則，違反了不管知不知情都會受苦。這就是法則。不管是國家法則還是自然法則，違反了都要承擔後果。
guru 的工作是確保沒有人在這個物質世界受苦。沒有人能說自己完全不痛苦。這不可能。在物質世界有三種苦難：adhyātmika（自身身心之苦）、adhibhautika（他人或生物帶來之苦）、adhidaivika（自然力量帶來之苦）。我們可能受精神折磨，可能被螞蟻、蚊子、蒼蠅等生物騷擾，也可能因自然力量而苦——不下雨、洪水、太熱、太冷。各種苦難由自然強加。所以物質世界有三種苦難，每個人都在其中一種、兩種或三種中受苦。沒人能說自己完全免於痛苦。
那麼我們會問：為什麼生命體要受苦？答案是：因為無知。他不認為「我犯了錯、過著罪惡生活，所以才受苦」。因此 guru 的首要工作是把弟子從這種無知中救出來。我們送孩子上學，就是為了讓他們免於未來受苦。如果孩子沒受教育，我們擔心他們將來會吃苦。guru 看到痛苦來自無知，無知就像黑暗。黑暗中的人怎麼得救？靠光。guru 拿著知識的火炬，照亮被黑暗包圍的生命體。那知識讓他從無知的黑暗痛苦中解脫。
有人可能問：guru 絕對必要嗎？Vedas 告訴我們：是的。
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham （Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12）
Vedas 命令我們去尋找 guru；其實是「那位 guru」，不是隨便一個。guru 只有一位，因為他來自師徒傳承。五千年前 Vyāsadeva 和 Kṛṣṇa 教導的，現在也一樣在教導。兩者沒有差別。雖然成千上萬的 ācārya 來來去去，訊息永遠相同。真正的 guru 不可能是兩個，因為真正的 guru 不會與前人說不同話。有些靈性導師說「依我看你該這樣做」，這不是 guru。這種所謂 guru 只是騙子。真正的 guru 只有一種意見，就是 Kṛṣṇa、Vyāsadeva、Nārada、Arjuna、Śrī Caitanya Mahāprabhu 和 Gosvāmīs 的意見。五千年前 Śrī Kṛṣṇa 講《博伽梵歌》，Vyāsadeva 記錄下來。Vyāsadeva 沒說「這是我意見」，而是寫 śrī-bhagavān uvāca——「至尊人格神首說」。Vyāsadeva 寫的都是至尊人格神首原本講的。所以 Vyāsadeva 是 guru。
因此，師徒傳承中我們只看到同樣主題的重複。在《博伽梵歌》（9.34）中 Śrī Kṛṣṇa 說：
man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi yuktvaivam ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ
「永遠把心念放在我身上，做我的奉獻者，向我獻祭，向我頂禮。完全專注於我，你一定會到達我這裡。」所有 ācārya 如 Rāmānujācārya、Madhvācārya、Caitanya Mahāprabhu 都重複這教導。六位 Gosvāmīs 也傳遞同樣訊息，我們只是跟隨他們的腳步。沒有差別。我們不把 Kṛṣṇa 的話解釋成「我認為 Kurukṣetra 戰場代表人體」。這種解釋是騙子做的。世界上有很多騙子 guru 給自己意見，但我們可以挑戰任何騙子。騙子 guru 可能說「我就是神」或「我們都是神」。好，但我們該查字典「神」是什麼意思。通常字典會說神是至尊存在。那我們就問這種 guru：「你是至尊存在嗎？」如果他不懂，我們再解釋「至尊」意思是「最高權威」。我們再問：「你是最高權威嗎？」這種騙子 guru 即使自稱是神，也答不出來。神是至尊存在、最高權威。沒有人能與祂平等或超越祂。但現在有很多 guru-神，很多騙子自稱是至尊。這種騙子無法幫我們逃離物質存在的黑暗。他們無法用靈性知識的火炬照亮我們的黑暗。
真正的 guru 只呈現至尊 guru——神——在正宗經典中說的話。guru 不能改變師徒傳承的訊息。
我們必須明白，不能靠研究來找到絕對真理。Caitanya Mahāprabhu 自己說：「我的 Guru Mahārāja 認為我是大傻瓜。」在 guru 面前保持大傻瓜的人，才是真正的 guru。但如果有人說「我太先進了，我講得比 guru 好」，他就是騙子。在《博伽梵歌》（4.2）中 Śrī Kṛṣṇa 說：
evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa
「這至高科學透過師徒傳承獲得，聖賢國王如此理解。但隨著時間流逝，這傳承斷了，因此科學原貌看似失傳。」
接受 guru 不是時尚。認真想了解靈性生活的人需要 guru。guru 是必要，因為要非常認真了解靈性生活、神、正確行為、與神的關係。當我們非常認真想了解這些時，就需要 guru。不要因為 guru 現在流行就去找。必須有臣服，沒有臣服就學不到東西。如果去找 guru 只是為了挑戰他，就什麼也學不到。接受 guru 要像 Arjuna 接受他的 guru——Śrī Kṛṣṇa 本人一樣：
kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam
「現在我因軟弱而困惑，失去鎮定，關於我的責任也迷糊了。在這種情況下，我請您清楚告訴我什麼對我最好。現在我是您的弟子，向您臣服。請指導我。」（《博伽梵歌》2.7）
這就是接受 guru 的過程。guru 是 Kṛṣṇa 的代表、前 ācārya 的代表。Kṛṣṇa 說所有 ācārya 都是祂的代表，因此要像尊敬神一樣尊敬 guru。正如 Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura 在向靈性導師的祈禱中所說：yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ——「藉著靈性導師的慈悲，我們得到 Kṛṣṇa 的恩典。」所以臣服於真正的 guru，就是臣服於神。神接受我們對 guru 的臣服。
在《博伽梵歌》（18.66）中 Kṛṣṇa 教導：
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
「放棄一切宗教，只向我臣服。我會讓你從一切罪惡反應中解脫。不要害怕。」有人可能說：「Kṛṣṇa 在哪裡？我要向祂臣服。」不是這樣，過程是先向 Kṛṣṇa 的代表臣服，然後向 Kṛṣṇa 臣服。因此說 sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ——guru 與神同等。向 guru 頂禮，就是向神頂禮。因為我們想成為神意識的人，就必須學習如何透過神的代表向神頂禮。在所有 śāstra 中，guru 都被描述為與神同等，但 guru 永遠不會說「我就是神」。弟子的責任是像向神頂禮一樣向 guru 頂禮，但 guru 永遠不會想「弟子給我像給神一樣的尊敬，所以我變成神了」。一有這種想法，他就從神變成狗。因此 Viśvanātha Cakravartī 說 kintu prabhor yaḥ priya eva tasya——因為他是神最機密的僕人，所以才給他像給神一樣的尊敬。神永遠是神，guru 永遠是 guru。作為禮節，神是被崇拜的神，guru 是崇拜神的人（sevaka-bhagavān）。因此 guru 被稱為 prabhupāda。prabhu 意思是「主」，pāda 意思是「位置」。所以 prabhupāda 意思是「處於主的位置之人」。這與 sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ 相同。
只有非常認真想了解神之科學時，才需要 guru。不要因為 guru 現在流行就去找。接受 guru 的人說話有智慧，從不胡說八道。這就是接受真正 guru 的徵兆。我們當然要向靈性導師獻上一切尊敬，但也要記得如何執行他的命令。在《博伽梵歌》（4.34）中 Śrī Kṛṣṇa 親自告訴我們尋找與接近 guru 的方法：
tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ
「要透過臣服、詢問和服務來了解真理。那些覺悟真相的自證靈魂會把知識傳給你，因為他們見過真相。」第一步是臣服。我們要找到一位崇高的人，心甘情願向他臣服。śāstra 教導：在接受 guru 前要仔細研究他，看是否能向他臣服。不要因狂熱突然接受 guru。那很危險。guru 也要研究想成為弟子的人，看他是否適合。這就是建立 guru-弟子關係的方式。一切都已具備，但我們必須認真採取過程。然後我們才能被訓練成真正的弟子。首先找到真正的 guru，建立關係，按他的指示行動。這樣人生就會成功，因為 guru 能啟發真誠、處於黑暗中的弟子。
每個人生來都是傻瓜和無知者。如果我們生來就博學，為什麼還要上學？不培養知識，我們就跟動物沒兩樣。動物可能說不需要書本，他自己就是 guru，但不研究科學與哲學的權威書籍，怎麼獲得知識？騙子 guru 試圖避開這些。我們必須明白，我們生來都是傻瓜和無知者，需要被啟發。我們要獲得知識，讓生命圓滿。如果不讓生命圓滿，我們就失敗了。什麼叫失敗？生存掙扎。我們努力爭取更好的生活、更高的位置，為此非常辛苦。但我們不知道什麼才是真正的高位。
我們在物質世界擁有的任何位置都得放棄。可能位置好，也可能壞；無論如何，我們留不下來。我們可能賺幾百萬美元，心想「現在我位置很好」，但一點痢疾或霍亂就讓位置完蛋。銀行倒閉，位置也沒了。所以物質世界其實沒有好位置，只是鬧劇。那些試圖在物質世界爭取更好位置的人，最終都會失敗，因為沒有真正的好位置。《博伽梵歌》（14.26）說什麼是更好位置：
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate
「誰以純粹奉獻服務不斷服務我，立刻超越物質型態，被提升到靈性平台。」
有沒有科學讓我們獲得永生的知識？有，我們可以永生，但不是物質意義的永生。我們無法在所謂大學得到這種知識。然而 Vedic 經典中有知識讓我們永生。那永生才是我們更好的位置。沒有再生、沒有死亡、沒有老、沒有病。因此 guru 承擔極大的責任。他必須引導弟子，讓他成為完美位置——永生——的合格候選人。guru 必須有能力帶弟子回家，回歸神首。
聖人與騙子
每天對瑜伽和冥想感興趣的人以數千計增加。不幸的是，尋找合適導師的人很可能遇到一大堆魔術師、自封 guru、自稱神的人。在接受《倫敦時報》採訪時，Śrīla Prabhupāda 解釋真誠的尋道者如何分辨真假靈性導師。
記者：坦白說我擔心的是，自從那位印度 yogī 來到英國——他是大多數人聽過的第一位「guru」——之後，突然冒出很多「guru」。有時候我覺得他們不全是真的。提醒那些想走上靈性道路的人要確保找到真正 guru 來教導他們，這樣對嗎？
Śrīla Prabhupāda：是的。尋找 guru 當然很好，但如果你想要便宜的 guru，或者想被騙，就會找到很多騙子 guru。但如果你真誠，就會找到真誠的 guru。因為人們想要一切都很便宜，所以被騙。我們要求學生戒除非法性行為、吃肉、賭博、吸毒。人們覺得這太難、太麻煩。但如果有人說「你想做什麼就做，只拿我的曼陀羅」，人們就喜歡他。重點是：人們想被騙，所以騙子就出現。沒有人願意接受任何苦行。人類生命本來就是要苦行，但現在沒人準備接受苦行。因此騙子出現，說「不用苦行，你想做什麼就做。付錢給我，我給你曼陀羅，六個月內你就成神」。這種事到處都在。如果你想被這樣騙，騙子就會來。
記者：那認真想找靈性生活，卻不幸遇到假 guru 的人呢？
Śrīla Prabhupāda：如果你只是想接受普通教育，都要花那麼多時間、勞力和理解。同樣，如果你想走靈性道路，你必須認真。怎麼可能靠一些神奇曼陀羅，六個月內就成神？為什麼人們想要這種東西？這就表示他們想被騙。
記者：怎麼判斷一個人是真正的 guru？
Śrīla Prabhupāda：我的學生能回答嗎？
弟子：我記得 John Lennon 問過您：「我怎麼知道誰是真正的 guru？」您回答：「找到最沉迷於 Kṛṣṇa 的人，那就是真正的 guru。」
Śrīla Prabhupāda：是的。真正的 guru 是神的代表，他只談論神，沒有別的。真正的 guru 對物質生活沒有興趣。他只追求神，只追求神。這是真正 guru 的考驗之一：brahma-niṣṭham。他完全專注於絕對真理。在 Muṇḍaka Upaniṣad 中說 śrotriyaṁ brahma-niṣṭham：「真正的 guru 通曉經典與 Vedic 知識，完全依賴 Brahman。」他應該知道什麼是 Brahman（靈性），如何安住於 Brahman。這些徵兆在 Vedic 文獻中都有。如我之前說的，真正 guru 是神的代表，就像總督代表國王。真正 guru 不會自己製造東西。他說的一切都符合經典和前 ācārya。他不會給你曼陀羅，說六個月內你會成神。這不是 guru 的工作。guru 的工作是向每個人宣傳成為神的奉獻者。這就是真正 guru 的全部工作。他沒有其他工作。他見到誰就告訴誰：「請成為神的奉獻者。」如果他以任何方式代表神，努力讓每個人都成為神的奉獻者，他就是真正的 guru。
記者：那基督徒神父呢？
Śrīla Prabhupāda：基督徒、穆斯林、印度教徒，都無所謂。只要他單純代表神說話，他就是 guru。例如主耶穌基督。他向人們宣傳：「試著愛神。」任何人——不管是印度教徒、穆斯林還是基督徒——只要他說服人們愛神，他就是 guru。這就是考驗。guru 永遠不會說「我就是神」或「我會讓你成神」。真正 guru 說：「我是神的僕人，我也會讓你成為神的僕人。」guru 穿什麼衣服無所謂。正如 Caitanya Mahāprabhu 說：「誰能傳授關於 Kṛṣṇa 的知識，他就是靈性導師。」真正靈性導師只努力讓人們成為 Kṛṣṇa 或神的奉獻者。他沒有其他目的。
記者：但那些壞 guru……
Śrīla Prabhupāda：什麼叫「壞」guru？
記者：壞 guru 只想要錢或名聲。
Śrīla Prabhupāda：如果是壞的，怎麼能成為 guru？（笑）鐵怎麼能變成金？其實 guru 不可能是壞的。如果一個人是壞的，他就不能是 guru。你不能說「壞 guru」。那是矛盾。你要做的是了解什麼是真正 guru。真正 guru 的定義就是：他只談論神，努力讓人們成為神的奉獻者。如果他做到了，他就真正。
記者：如果我想加入你們的團體，要做什麼？
Śrīla Prabhupāda：首先你要戒除非法性行為。
記者：包括所有性行為嗎？什麼是非法性行為？
Śrīla Prabhupāda：非法性行為就是婚姻外的性行為。動物性行為沒有限制，但在人類社會有規範。每個國家、每個宗教都有某種限制性生活的制度。你還要戒除所有麻醉品，包括茶、香菸、酒、大麻——任何讓人麻醉的東西。
記者：還有別的嗎？
Śrīla Prabhupāda：你要戒除吃肉、蛋、魚。還有賭博。除非你戒除這四種罪惡活動，否則無法接受入門。
記者：你們在全世界有多少追隨者？
Śrīla Prabhupāda：真正東西的追隨者可能很少，垃圾東西的追隨者可能很多。不過我們有大約五千名正式入門弟子。
記者：Krishna 意識運動一直在成長嗎？
Śrīla Prabhupāda：是的，在成長——但很慢。因為我們有很多限制。人們不喜歡限制。
記者：你們的追隨者在哪裡最多？
Śrīla Prabhupāda：美國、歐洲、南美、澳洲。當然，印度有數百萬人在實踐 Krishna 意識。
記者：能告訴我這個運動的目標是什麼嗎？
Śrīla Prabhupāda：Krishna 意識運動的目的是喚醒人原本的意識。目前我們的意識是被指定的。有人想「我是英國人」，有人想「我是美國人」。其實我們不屬於任何這些標籤。我們都是神的碎片部分，這才是我們真正的身份。如果每個人都達到這種意識，世界所有問題都會解決。然後我們會知道我們是一體——同樣品質的靈魂。同樣品質的靈魂在每個人裡面，只是穿不同衣服。這是《博伽梵歌》的解釋。
Krishna 意識其實是淨化過程（sarvopādhi-vinirmuktam）。它的目的是讓人從所有指定中解脫（tat-paratvena nirmalam）。當我們的意識從所有指定中淨化時，用淨化感官進行的活動會讓我們圓滿。最終我們達到人類生命的理想圓滿。Krishna 意識也是非常簡單的過程。不需要成為偉大的哲學家、科學家或什麼。只需吟唱主的聖名，了解祂的人格、名字、品質都是絕對的。
Krishna 意識是一門偉大的科學。不幸的是，大學裡沒有這門科學的系所。因此我們邀請所有認真關心人類社會福祉的人，來了解這個偉大運動，如果可能，請參與並與我們合作。世界問題就會解決。這也是《博伽梵歌》——最重要、最權威的靈性知識書籍——的結論。你們很多人都聽過《博伽梵歌》。我們的運動建立在它之上。我們的運動得到印度所有偉大 ācārya 的認可。Rāmānujācārya、Madhvācārya、Caitanya Mahāprabhu 等等。你們都是報紙代表，所以我請你們盡可能了解這個運動，為了全人類社會的福祉。
記者：你認為你的運動是認識神的唯一方法嗎？
Śrīla Prabhupāda：是的。
記者：你怎麼確定？
Śrīla Prabhupāda：從權威和神 Kṛṣṇa 那裡。Kṛṣṇa 說：
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
「放棄一切宗教，只向我臣服。我會讓你從一切罪惡反應中解脫。不要害怕。」
記者：臣服是否意味著要離開家庭？
Śrīla Prabhupāda：不是。
記者：但假如我接受入門，我得住進寺廟嗎？
Śrīla Prabhupāda：不一定。
記者：我可以留在家裡？
Śrīla Prabhupāda：哦，是的。
記者：工作呢？我得辭職嗎？
Śrīla Prabhupāda：不用，你只要戒除壞習慣，用這些念珠吟唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅——就這樣。
記者：我得提供經濟支持嗎？
Śrīla Prabhupāda：不用，那是你的自願。如果你給，很好；不給，我們也不介意。我們不依賴任何人的財務貢獻。我們依賴 Kṛṣṇa。
記者：我完全不用給錢？
Śrīla Prabhupāda：是的。
記者：這是不是真正 guru 與假 guru 的主要區別之一？
Śrīla Prabhupāda：是的，真正 guru 不是商人。他是神的代表。神說什麼，他就重複什麼。他不會說別的。
記者：但你會不會覺得真正的 guru 開勞斯萊斯、住豪華飯店頂樓套房？
Śrīla Prabhupāda：有時人們提供我們一流飯店的房間，但我們通常住自己的寺廟。我們在全世界有一百多座寺廟，所以不需要去飯店。
記者：我不是要指控什麼。我只是想說明您的警告很有道理。有很多人想找靈性生活，同時也很多人想靠「guru 生意」賺錢。
Śrīla Prabhupāda：你是不是以為靈性生活意味著自願接受貧窮？
記者：嗯，我不知道。
Śrīla Prabhupāda：貧窮的人可能很物質，有錢的人可能非常靈性。靈性生活不依賴貧窮或富有。靈性生活是超然的。例如 Arjuna，他是皇室成員，卻是神純粹的奉獻者。在《博伽梵歌》（4.2）中 Śrī Kṛṣṇa 說，evaṁ paramparā-prāptaṁ imaṁ rājarṣayo viduḥ：「這至高科學透過師徒傳承獲得，聖賢國王如此理解。」過去所有聖賢國王都了解靈性科學。因此靈性生活不依賴物質狀況。不管一個人物質狀況如何——是國王還是乞丐——他都能了解靈性生活。一般人不知道什麼是靈性生活，因此無端批評我們。如果我問你什麼是靈性生活，你怎麼回答？
記者：嗯，我不確定。
Śrīla Prabhupāda：雖然你不知道什麼是靈性生活，你卻說「是這個」或「是那個」。但首先你該知道什麼是靈性生活。靈性生活從你了解「我不是這個身體」開始。這才是靈性生活的真正開始。透過看見自己與身體的差別，你會了解自己是靈魂（ahaṁ brahmāsmi）。
記者：你認為這種知識應該成為每個人的教育一部分嗎？
Śrīla Prabhupāda：是的。人們首先該被教導自己是什麼。是身體，還是別的？這才是教育的開始。現在每個人都被教育成以為自己是身體。因為偶然得到美國身體，就以為「我是美國人」。這就像穿紅襯衫就以為「我是紅襯衫」。你不是紅襯衫，你是人類。同樣，這身體就像襯衫或外套，蓋在真正的人——靈魂——上面。如果我們只從身體「襯衫」或「外套」來認識自己，就沒有靈性教育。
記者：你認為這種教育應該在學校裡教嗎？
Śrīla Prabhupāda：是的——在學校、大學裡。這主題有大量文獻——大量知識。只需社會領袖站出來了解這個運動。
記者：有沒有以前跟假 guru 交往過的人來找你？
Śrīla Prabhupāda：有，很多。
記者：他們的靈性生活被假 guru 毀了嗎？
Śrīla Prabhupāda：沒有。他們真心尋找靈性東西，這就是他們的資格。神在每個人心中，只要有人真心尋找祂，祂就會幫助那個人找到真正 guru。
記者：真正的 guru 像您這樣，有沒有試過制止假 guru——施壓讓他們停業之類的？
Śrīla Prabhupāda：沒有，那不是我的目的。我只是開始吟唱 Hare Kṛṣṇa。在紐約 Tompkins Square Park 吟唱，很快人們就來找我。這樣 Krishna 意識運動慢慢發展。很多人接受，很多人不接受。幸運的人接受了。
記者：你不覺得人們因為被假 guru 騙過而起疑心嗎？就像看過庸醫把牙弄壞，就不敢再看牙醫。
Śrīla Prabhupāda：是的。自然，被騙過就會懷疑。但這不代表被騙一次就永遠被騙。你應該找真正的人。但要來到 Krishna 意識，你必須非常幸運，或對這門科學很了解。從《博伽梵歌》我們知道真心尋求的人很少：manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye。數百萬人中可能只有一人對靈性生活有興趣。一般人只對吃、睡、性、防衛有興趣。那怎麼期望找到很多追隨者？不難注意到人們已失去靈性興趣。幾乎所有真正有興趣的人，都被所謂靈性家騙了。你不能只看追隨者數量來判斷運動。如果有一個人是真的，運動就成功了。不是數量問題，是品質問題。
記者：我想知道你覺得有多少人被假 guru 騙了。
Śrīla Prabhupāda：幾乎所有人。（笑）沒法數。所有人。
記者：這意味著數千人吧？
Śrīla Prabhupāda：數百萬。數百萬人被騙，因為他們想被騙。神是全知者。祂明白你的慾望。祂在你心中，如果你想被騙，神就派騙子給你。
記者：每個人都可能達到你之前說的圓滿階段嗎？
Śrīla Prabhupāda：一秒鐘內。任何人只要願意，一秒鐘內就能圓滿。困難在於沒有人願意。在《博伽梵歌》（18.66）中 Kṛṣṇa 說 sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja：「放棄一切宗教，只向我臣服。」但誰願意向神臣服？每個人都說「為什麼要向神臣服？我要獨立」。只要你臣服，一秒鐘的事。就這樣。但沒人願意，這就是困難。
記者：當你說很多人想被騙，你的意思是很多人想繼續世俗享樂，同時靠吟唱曼陀羅或拿朵花，就同時達到靈性生活嗎？這就是你說的想被騙？
Śrīla Prabhupāda：是的。這就像病人想「我繼續生病，同時變健康」。這是矛盾的。第一要求是接受靈性生活的教育。靈性生活不是幾分鐘談話就能懂的。有很多哲學和神學書籍，但人們不感興趣。這就是困難。例如《聖典博伽瓦譚》很長，要讀懂一行可能要很多天。《博伽瓦譚》描述神、絕對真理，但人們不感興趣。如果有人偶然對靈性生活有點興趣，他就想要立即、便宜的東西。因此被騙。事實上，人類生命是要苦行與懲戒的。這是 Vedic 文明的方式。Vedic 時代把男孩訓練成 brahmacārī，二十五歲前完全禁慾。現在哪裡有這種教育？brahmacārī 是完全禁慾、服從 guru 命令、在 guru-kula（靈性導師學校）生活的學生。現在學校和大學從一開始就教性，十二、十三歲的男孩女孩就在發生性行為。他們怎麼可能有靈性生活？靈性生活意味著為了神實現而自願接受某些苦行。這就是為什麼我們對入門學生堅持戒除非法性行為、吃肉、賭博、吸毒。沒有這些限制，任何「瑜伽冥想」或所謂靈性修練都不是真的。只是騙子與被騙者的生意交易。
記者：非常感謝您。
Śrīla Prabhupāda：Hare Kṛṣṇa。