如果好好保護奉獻服務這棵嫩藤，它會逐漸結出純粹對神的愛之果實。純粹對神的愛，意味著不摻雜任何物質利益的慾望、不帶哲學思辨、不求果報成果。純粹的愛是知道：「神是偉大的，我是祂的一部分，因此祂是我至高可愛的對象。」這種意識是人類生命的最高完美，也是所有自我實現方法的終極目標。一旦達到這個階段——「神是我唯一的摯愛，Kṛṣṇa 是我唯一可愛的對象」——人生就圓滿了。當一個人品嘗到與 Kṛṣṇa 的超然關係時，他才感受到真正的快樂。那奉獻之藤會被保護得如此堅固，只要抓住它，就能到達至高目的地。就像爬樹一樣，穩穩向上攀登，最終會到達樹頂。同樣，只要抓住奉獻之藤，就能到達 Kṛṣṇa 的超然居所，與祂面對面相處，就像我們現在面對面交談一樣。

神不是虛構或想像的。祂跟我們一樣真實。（其實我們活在幻象中，把這個身體當成真我，雖然這個身體根本不是真實，只是暫時的顯現。）我們竟敢假設沒有神，或神沒有形體。這是知識貧乏的結果。主 Kṛṣṇa 與祂的居所是存在的，人可以去那裡，與祂相遇，與祂相處。這是事實。靈性生活意味著與至尊主永遠相處，在永恒的極樂與知識中存在。這種永恒的相處，意味著與 Kṛṣṇa 玩耍、跳舞、相愛。或者 Kṛṣṇa 可以成為你的孩子——隨你喜歡。

與 Kṛṣṇa 有五種主要關係：被動的奉獻者、僕人、朋友、父母、戀人。Kṛṣṇa 居所裡的牛也是解脫的靈魂，叫做 surabhi 牛。有很多流行的圖畫，描繪 Kṛṣṇa 如何愛那些牛，如何擁抱、親吻牠們。那種被動的關係叫做 śānta（平靜）。牠們的完美快樂，就是當 Kṛṣṇa 來觸摸牠們的時候。

其他奉獻者喜歡實際服務。他們想：「Kṛṣṇa 要坐下，我為祂準備座位。Kṛṣṇa 要吃東西，我為祂準備美食。」他們真的去做這些安排。還有奉獻者以平等身份與 Kṛṣṇa 當朋友。他們不知道 Kṛṣṇa 是神；對他們來說，Kṛṣṇa 是可愛的朋友，他們一刻也忘不了祂。整天整夜都在想 Kṛṣṇa。晚上睡覺時想：「明天早上我要去跟 Kṛṣṇa 玩。」早上他們去 Kṛṣṇa 家，看著祂的母親幫祂裝飾，然後出門跟朋友到田野玩耍。在 Kṛṣṇaloka（Kṛṣṇa 的居所）沒有其他活動。沒有工廠、沒有趕上班的壓力之類的蠢事。那裡有足夠的牛奶與奶油，大家吃得飽飽的。Kṛṣṇa 很喜歡祂的朋友，有時會偷奶油給他們吃。人真的可以這樣生活，這就是存在的完美。我們應該渴望這種完美的生命階段。Krishna 意識就是達到它的過程。

但只要還有一絲對這個物質世界的執著，就必須留在這裡。Kṛṣṇa 非常嚴格。祂不允許任何帶有物質概念的人進入祂的相處。奉獻（bhakti）必須完全沒有物質污染。不要想：「我很有學問，我要用思辨找出絕對真理。」那是胡說。人可以思辨幾百萬年，也找不到一切的源頭。《梵天 samhita》說：「就算思辨幾百萬年，也無法揭示絕對真理。」人可以繼續在這個物質世界腐爛、繼續思辨，但那不是正確的方法。這裡才是方法——bhakti-yoga。

主 Caitanya 說：奉獻服務是生命最高的完美階段。相較之下，人們在物質世界所渴望的其他東西，就像海洋中的泡沫。一般人為了回報而變得宗教化。他們說：「我是印度教徒」「我是基督徒」「我是猶太人」「我是穆斯林」「我是這個、我是那個，所以我不能改宗教，不能接受 Kṛṣṇa。」這叫宗派主義的宗教觀（dharma）。帶著這種物質、宗派觀念，他們會在物質世界腐爛，執著於儀式與信仰。他們以為只要遵守宗教原則，就能得到物質繁榮。當然，如果堅持某種宗教信仰，確實會得到物質生活的便利。

人們為什麼想要物質繁榮？為了感官享樂。他們想：「我要娶個好老婆、生好孩子、有好工作、當總統、當首相。」這就是感官享樂。當一個人挫敗了，發現變有錢或當總統無法帶來快樂，榨乾了性生活的滋味後，完全失望了，於是可能吸 LSD，試圖融入虛空。但這種胡說無法帶來快樂。這裡才有快樂：必須接近 Kṛṣṇa。否則最後會陷入 LSD 的混亂，或在非人格虛空中遊蕩。人們是挫敗的。如果沒有真正的靈性生活，他們一定會挫敗，因為人的本性是靈性的。

沒有 Kṛṣṇa，誰能快樂？假設把一個人丟進海洋。他怎麼可能快樂？那不是我們的歸宿。你可能游泳很厲害，但能游多久？最後疲倦淹死。同樣，我們本性是靈性的。怎麼可能在物質世界快樂？不可能。但人類卻試圖留在這裡，做各種臨時調整求生存。這種修修補補不是快樂。如果真想要快樂，這裡才是方法：必須達到對神的愛。除非把對貓狗、國家、社會的愛放下，全部集中在 Kṛṣṇa 身上，否則沒有快樂可言。Rūpa Gosvāmī 給了一個很好的例子：有很多藥物讓人產生幻覺。但 Rūpa Gosvāmī 說，除非品嘗到最終的藥——對神的愛（kṛṣṇa-premā），否則人會一直被冥想、非人格一元論等各種東西迷惑。

Caitanya Mahāprabhu 說，要達到純粹對 Kṛṣṇa 的愛，必須執行奉獻服務，也就是 Krishna 意識。要專注地服務 Kṛṣṇa。純粹奉獻的最高完美階段是：完全沒有物質慾望、沒有思辨、沒有果報活動。純粹奉獻的基本原則是：除了完全成為 Krishna 意識，沒有其他慾望。即使知道其他神的形式也是 Kṛṣṇa，也不要崇拜其他形式，而要專注於 Kṛṣṇa 拿笛子的形象，就像 Rādhā-Kṛṣṇa 尊像一樣。只要專注那個形象，所有思辨與果報活動都會消失。要以有利的方式培養 Krishna 意識，也就是執行能讓 Kṛṣṇa 滿足的服務。Krishna 意識不是自己製造方法。我可能以為自己在做 Krishna 意識的事，但誰批准的？例如《博伽梵歌》裡，Arjuna 出於某些道德理由猶豫不戰，但他那是從果報活動的層次考慮——殺了親人會承受反作用。但這個結論沒有得到 Kṛṣṇa 的認可。物質世界的因果法則叫 karma，但奉獻服務超越 karma。

純粹的愛必須完全沒有果報活動（karma）、思辨、物質慾望的污染。那純粹奉獻應該有利地固定在 Kṛṣṇa 身上。「有利」意思是按照祂的意願。Kṛṣṇa 希望俱盧之戰發生；一切都是祂安排的。Arjuna 被告訴：「你用自己的方式思考，但即使你不戰，放心，因為這是我安排的，在這裡集結的戰士沒有一個能回家。他們都會死。這已經決定了。」神的意願是至高的，沒人能改變。Kṛṣṇa 有兩個特質：祂能保護，也能殺死。如果祂要殺誰，世上沒有力量能保護；如果祂要保護誰，世上沒有力量能殺死。Kṛṣṇa 的意願是至高無上的。因此我們的責任是把自己的意願與 Kṛṣṇa 的意願結合。無論 Kṛṣṇa 想要什麼，沒人能使之無效，因為祂是至尊主。因此我們要讓自己的行為與 Kṛṣṇa 的意願結合，而不是自己製造行為，然後說：「我在做 Krishna 意識的事。」要非常小心，確定 Kṛṣṇa 真的想要這樣。這種授權的知識，是透過 Kṛṣṇa 的代表傳遞的。在我們每天唱的對靈性導師的讚歌裡說：「如果靈性導師滿足，神就會滿足。如果讓靈性導師不滿，就沒有方法讓神滿足。」

因此，盡可能執行靈性導師的命令，就能進步。這就是有利執行 Krishna 意識的精髓。我年老了，還來到美國教 Krishna 意識，因為我的靈性導師命令我必須這麼做。這是我的責任。我不知道會成功還是失敗。那不重要；只要我把我從靈性導師那裡聽來的呈現在你們面前，我的責任就完成了。這叫有利執行 Krishna 意識。真正認真的人，應該把 Kṛṣṇa 透過代表傳來的命令當成生命與靈魂。堅持這個原則，一定會進步。Caitanya Mahāprabhu 就是這樣說的，我靈性導師也常說：「靈性導師是透明的媒介。」就像我戴這副透明眼鏡，才能清楚看見書上的字；沒有眼鏡，我的眼睛有缺陷，看不清楚。同樣，我們的感官都有缺陷。這些眼睛看不見神，這些耳朵聽不見 Hare Kṛṣṇa，沒有靈性導師這個透明媒介，我們無法接近至尊主。「透明」意思是這個媒介必須沒有污染。如果透明，就能透過它看見。

在純粹對神的愛中，我們要用所有感官服務——sarvendriya。連性也要用在 Krishna 意識中。以神為父親或母親的概念，不允許把性用在服務主上，因為與父母沒有性關係。但以神為戀人的概念，性也可以參與。因此 Caitanya Mahāprabhu 給了最完美的資訊：我們可以與至尊主有性關係。這是 Caitanya Mahāprabhu 獨特的貢獻。在這個物質世界，性被認為是最高享樂，雖然只是扭曲的形式。但沒有人想到靈性世界也有性關係。全世界的神學中，沒有任何例子提到這一點。這是 Caitanya Mahāprabhu 第一次給出的資訊：你可以把至尊人格神當成丈夫、當成戀人。這在崇拜 Rādhā 與 Kṛṣṇa 時是可能的，但非人格主義者無法理解 Rādhā-Kṛṣṇa。他們連神有形體都無法想像，更別說神有性生活。這是 Caitanya Mahāprabhu 最高的貢獻。

人可以用各種關係服務至尊主，但在物質世界，這些關係只是扭曲的反映。我們在物質世界的社會、友誼、愛是什麼？都建立在物質概念上。在社會中，有人當父親、母親，有人當丈夫、妻子、戀人、愛人。還有其他 rasa，例如當敵人。有十二種不同關係，其中五種是主要的，其他七種是間接的，例如敵對關係。即使兇手與被殺者之間也有某種關係。但在與 Kṛṣṇa 的關係中，即使當祂的敵人，生命也成功。因此即使不利的關係，只要想到 Kṛṣṇa，也有好處。

當 Kṛṣṇa 出現在 Kaṁsa 的競技場，很多大力士準備殺祂。Kaṁsa 其實是邀請祂來被殺的。Kaṁsa 想：「那兩個男孩終於要來了。我們十六年來都殺不死 Kṛṣṇa，但現在我邀請祂當客人，祂一到就跟這些大力士打，他們會殺死祂。」魔鬼與無神論者總是想殺神。他們提出「神死了」的理論，以為神死了，他們就可以為所欲為。但實際上，不管神死不死，祂的代理——物質能量——非常強大，沒人能隨意做錯事。一做錯，立刻懲罰。不需要神親自在場。神可能死或活，但物質能量足以懲罰任何違反物質法則的人，哪怕一點點。神設定了這些條件，但愚蠢的人不明白。

然而 Caitanya Mahāprabhu 講的是有利地用所有感官服務 Kṛṣṇa 的純粹奉獻生活。要有利地服務，就是做 Kṛṣṇa 想要的。即使不利的關係，只要想到 Kṛṣṇa，也是有利的。例如魔女 Pūtanā 想殺 Kṛṣṇa。她抹毒在乳房，想讓 Kṛṣṇa 吸奶而死。她以敵人的心態接近 Kṛṣṇa，但 Kṛṣṇa 接受了她當母親。因為祂慈悲，不看她魔鬼的那一面，只接受她。Kṛṣṇa 殺死的敵人都立刻解脫。

兩種人可以融入非人格 brahmajyoti：有意追求融入的人，以及被 Kṛṣṇa 殺死的敵人。因此奉獻者結論：既然連神的敵人都能得到，為什麼我要接受這種狀況？

Caitanya Mahāprabhu 推薦純粹奉獻服務。不該有物質慾望、思辨、果報動機。純粹奉獻是沒有任何其他慾望，只想有利地服務 Kṛṣṇa。即使知道其他神的形式也是 Kṛṣṇa，也不要崇拜其他形式，而要專注於拿笛子的 Kṛṣṇa。培養 Krishna 意識要有利，就是執行能讓 Kṛṣṇa 滿足的服務。Krishna 意識不是自己製造方法。要透過靈性導師這個透明媒介，了解 Kṛṣṇa 真正想要什麼。

Vaiṣṇava 從不認為自己與 Kṛṣṇa 有直接關係。Caitanya Mahāprabhu 說：「我是 Kṛṣṇa 僕人的僕人的僕人的僕人——一百倍僕人的僕人。」要同意成為僕人的僕人。這是師徒傳承的過程。如果真想要對神的純粹愛，就要採取這個過程。因為人們不接受這個過程，所以無法發展真正的愛。他們說神，但實際上不愛神；因為沒有培養純粹奉獻服務，他們愛的是狗。

我們可能說「愛神」，但除非採取這個原則，否則我們愛的是狗，不是神。這是錯誤。Caitanya Mahāprabhu 說，如果真想要愛神，就要遵循純粹奉獻服務的過程。這不是 Caitanya Mahāprabhu 自己編造的；祂的教導在《Nārada-pañcarātra》、《聖典博伽瓦譚》、《博伽梵歌》等權威經典中都有證實。

++++ 〈最高的愛〉重點摘要（更人性化、自然版）

- 物質世界的「愛」只是慾望（kāma），互相滿足感官，一旦停止就變仇恨、離婚、分離。真正的愛（premā）只存在於對神的愛。 - 純粹的愛是：「神是偉大的，我是祂的一部分，祂是我至高可愛的對象。」沒有物質利益、沒有思辨、沒有果報。 - 奉獻服務像一棵嫩藤，要好好保護，會結出純粹愛神的果實。抓住這棵藤，就能到達 Kṛṣṇa 的居所，與祂面對面。 - 與 Kṛṣṇa 有五種主要關係：被動（śānta，如牛被觸摸就滿足）、僕人、朋友、父母、戀人。最高的是戀人關係（甚至包含性），這是 Caitanya Mahāprabhu 獨特的貢獻。 - 物質世界的關係（社會、友誼、愛、敵對）都是扭曲的反映。靈性世界中，每個人都想服務，不想被服務；Kṛṣṇa 也想服務奉獻者。這是超然的競爭。 - 純粹奉獻沒有任何動機。即使 Kṛṣṇa 提供解脫（sālokya、sārṣṭi、sārūpya、sāmīpya），純粹奉獻者也不接受，只想服務。 - 奉獻者即使被殺（如 Pūtanā），也因想到 Kṛṣṇa 而得到解脫。但純粹奉獻者說：「既然敵人都能得到，為什麼我要接受這種解脫？我只要服務。」 - 要培養純粹奉獻，必須有利地服務——按照 Kṛṣṇa 的意願，不是自己製造方法。透過靈性導師這個透明媒介，了解 Kṛṣṇa 真正想要什麼。 - Vaiṣṇava 的謙卑：「我是僕人的僕人的僕人……」堅持這個原則，才能發展真正的愛。否則只能愛狗，不能愛神。

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