第一章 對 Rūpa Gosvāmī 的教導
Śrīla Rūpa Gosvāmī 是 Sanātana Gosvāmī 的弟弟，他與更年輕的弟弟 Vallabha 一起前往 Prayāga（現代的 Allahabad）。當兩兄弟聽說主 Śrī Caitanya Mahāprabhu 正住在那裡時，他們都非常高興，於是前去拜見主。當時主正要去參觀 Bindumādhava 廟。在前往廟的路上，主一邊唱頌一邊跳舞，成千上萬的人跟隨在後。有些人哭泣，有些人歡笑，有些人跳舞，有些人唱歌，有些人倒在地上向主頂禮。在所有情況下，所有人都高聲吼叫 Kṛṣṇa 的聖名。據說即使在 Ganges 與 Yamunā 河交匯處，Prayāga 從未被洪水淹沒，直到主 Caitanya Mahāprabhu 出現時，這座城市才被對 Kṛṣṇa 的愛淹沒。
Rūpa Gosvāmī 與 Vallabha 兩兄弟遠遠地站在一個不擁擠的地方，觀看這巨大的人群與奇妙的景象。當主跳舞時，祂高舉雙臂，大喊：「Haribol！Haribol！」周圍的人都對祂奇妙的活動感到驚奇。參觀完廟後，主在一位來自德干（南方）的婆羅門家中接受 prasāda（供奉給神像的食物）。就在這婆羅門家中，主被 Rūpa Gosvāmī 與 Vallabha 拜訪。兩兄弟從遠處倒地頂禮，並吟誦許多梵文經典詩句。當主看到 Rūpa Gosvāmī 在祂面前頂禮時，非常高興，叫他起來。主隨後告訴 Rūpa Gosvāmī，Kṛṣṇa 對他毫無理由地慈悲，因為 Kṛṣṇa 剛剛把他從僅以金錢為基礎的物質生活方式中解救出來。
主接受這兩兄弟為自己的奉獻者，並引用經典中的一首詩句，說即使一位研究四吠陀的婆羅門，也可能不被主接受為奉獻者；而一位純粹奉獻者即使出身非常低微的家庭，也能被主接受。接著主擁抱兩兄弟，出於毫無理由的慈悲，用祂的蓮足觸摸他們的頭。受到這樣的祝福，兩兄弟用自己的話語向主祈禱。這些祈禱表明：主 Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu 就是 Kṛṣṇa 本身，祂取了 Caitanya 的形體與金黃膚色，因此被稱為 Gaurāṅga（金色者），而且祂是最慷慨的 Kṛṣṇa 化身，因為祂在分發對 Kṛṣṇa 的愛。Śrīla Rūpa Gosvāmī 還引用後來收錄在《Govinda-līlāmṛta》（1.2）中的一首詩：
yo 'jñāna-mattaṁ bhuvanaṁ dayālur ullāghayann apy akarot pramattam svaprema-sampat-sudhayādbhutehaṁ śrī-kṛṣṇa-caitanyam amuṁ prapadye
「讓我臣服於 Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu 的蓮足，祂是最慈悲的至尊人格神首。祂拯救那些沉浸在無知中的靈魂，並賜予他們最高的禮物——對 Kṛṣṇa 的愛，從而讓他們為 Kṛṣṇa 意識而瘋狂。」
這件事之後，Vallabha Bhaṭṭa 邀請主到 Ganges 河的另一邊，主就去了。從那一刻起，無論主去哪裡，Rūpa Gosvāmī 都會跟隨並陪伴祂。因為主覺得擁擠的地方不方便，祂請 Rūpa Gosvāmī 陪祂到 Ganges 河岸一個叫 Daśāśvamedha-ghāṭa 的地方。在那裡，祂連續十天向 Rūpa Gosvāmī 講述 Kṛṣṇa 的真理、奉獻服務的原則，以及與 Kṛṣṇa 的超然關係。所有這些都詳細說明，以便將來 Rūpa Gosvāmī 能在他的著作《Bhakti-rasāmṛta-sindhu》中傳播這門 Kṛṣṇa 科學。事實上，Śrīla Rūpa Gosvāmī 在《Bhakti-rasāmṛta-sindhu》的第一首詩中描述了這件事，他提到主對他的毫無理由的慈悲。
至尊主是全知且全能的，祂以毫無理由的慈悲賦予生命體接受祂慈悲的能力。在條件生命的影響下，一般人傾向拒絕奉獻服務與 Kṛṣṇa 意識的修持。事實上，大多數人根本不知道 Kṛṣṇa 意識的主要教導：關於自己與至尊人格神首的永恒關係，以及生命的終極目標——回到神首身邊。他們也不知道回歸靈性世界的過程。由於這些重要主題對被條件束縛的靈魂是未知的，主 Caitanya 出於毫無理由的慈悲，向 Rūpa Gosvāmī 講解奉獻服務的原則。後來，為了眾生的福祉，Rūpa Gosvāmī 將這門奉獻服務的科學傳播出去。
在《Bhakti-rasāmṛta-sindhu》的序言（1.1.2）中，Rūpa Gosvāmī 寫道：
hṛdi yasya preraṇayā pravartito 'haṁ varāka-rūpo 'pi tasya hareḥ pada-kamalaṁ vande caitanyadevasya
「我向至尊人格神首——主 Caitanyadeva 的蓮足致敬，因為由於祂的啟發，即使像我這樣卑微的人，心裡也生起寫作奉獻服務的欲望。因此我從事寫作這本關於奉獻科學的書《Bhakti-rasāmṛta-sindhu》。」
當主 Caitanya 開始對 Rūpa Gosvāmī 講課時，祂先說：「親愛的 Rūpa，奉獻服務的科學就像浩瀚的大海，不可能把它的全部長寬都展示給你。但我會試著從中取出僅一滴，讓你嘗到它的味道，理解奉獻服務之海實際是什麼。」
主接著解釋：在這個 brahmāṇḍa（宇宙）中，有無數生命體，根據各自的果報活動，從一種生命形式轉生到另一種，從一個行星轉到另一個。這樣，他們被困在物質存在中，從無始以來就持續不斷。實際上，這些生命體是至高靈魂的原子部分。《聖典博伽瓦譚》說，個體靈魂的長寬約為頭髮尖的十萬分之一——換句話說，它小到看不見。《Śvetāśvatara Upaniṣad》也證實這一點。在《聖典博伽瓦譚》第十篇，四 Kumāra 之一的 Sanandana 在進行盛大祭祀時說：「哦至高真理！如果生命體不是至高靈魂的微小火花，每個微小火花就會遍透一切，不會被更高的力量控制。但如果接受生命體是至尊主微小部分，他就自然被至高能量或力量控制。這才是他真正的構成位置，如果他保持這位置，就能獲得完全自由。」（SB 10.87.30）如果誤以為自己的位置與至尊人格神首平等，就會被非二元論污染，靈性生命的努力將變得無效。
主 Caitanya 進一步闡述《聖典博伽瓦譚》的教導，指出生命體有兩種：永恆解脫的與永恆被條件束縛的。永恆被條件束縛的生命體又分兩類：能移動的與不能移動的。不能移動的——如樹木——固定在一處，被分類為非移動存在；能移動的——如鳥獸——叫 jaṅgama（移動存在），進一步分為三類：在空中飛的、在水中游的、在陸地走的。在陸地上數以百萬億計的生命體中，人類只佔極小一部分。在這極少數人類中，大多數完全不知靈性生活，習慣不潔淨，對至尊人格神首的存在沒有信仰。簡而言之，大多數人活得像動物。這些實際上可以從構成人類或文明生活的人數中扣除。很難找到幾個相信經典與神存在，或至少相信正確行為的人。那些相信經典價值與人類文明進步的人，被稱為 ārya。這些相信者又分為正義與不正義兩類。正義的人通常執行果報活動，以求得好結果來滿足感官。在許多執行正義果報活動的人中，只有少數人真正認識絕對真理。這些人被稱為 jñānī（經驗哲學家）。在數以百萬計的經驗哲學家中，只有極少數真正達到解脫。當一個人解脫時，他理論上理解生命體不是由物質元素構成，而是靈魂，與物質不同。僅憑理論理解這教義，就能被稱為解脫，但真正解脫的 mukta 是理解自己作為主永恒僕人的構成位置。這樣的解脫靈魂帶著信心與奉獻投入主的服務，他們被稱為 kṛṣṇa-bhakta，或 Kṛṣṇa 意識的人。
kṛṣṇa-bhakta 完全沒有物質欲望。那些僅憑理論知道生命體非物質而解脫的人，可能仍有欲望，雖然技術上可被歸類為解脫靈魂。他們的主要欲望是與至尊人格神首合為一體。一般來說，這類人非常依戀吠陀儀式與正義活動，執行這些以享受物質繁榮。即使有些人超越物質享樂，他們仍試圖透過融入至尊主的存在來享受靈性世界。有些人也渴望透過瑜伽修持獲得神秘力量。只要心中有這些欲望，就無法理解純粹奉獻服務的本質。當一個人不斷被這些欲望激擾時，他就無法平靜。事實上，只要心中還有任何物質完美的欲望，就無法真正平靜。因為主 Kṛṣṇa 的奉獻者不欲求任何物質東西，他們是這個物質世界中唯一真正平靜的人。這在《聖典博伽瓦譚》中得到證實：
muktānām api siddhānāṁ nārāyaṇa-parāyaṇaḥ sudurlabhaḥ praśāntātmā koṭiṣv api mahāmune
「哦偉大聖賢，在數以百萬計的解脫者與瑜伽成就者中，完全奉獻於至尊人格神首、內心充滿平靜的人極其難得。」（SB 6.14.5）
主 Caitanya 這樣解釋：在物質世界中流浪的數以千萬億計的生命體中，由於主 Kṛṣṇa 與靈性導師的恩典而得到奉獻服務種子的人，非常稀有且幸運。虔誠或宗教的人通常傾向在各種廟宇崇拜神像，但如果偶然——甚至不知不覺——向主 Viṣṇu 頂禮，或得到一位 Vaiṣṇava（主的奉獻者）的恩惠，那時他就獲得了接近至尊人格神首所需的資質。這一點從偉大聖賢 Nārada 的生平故事中可以清楚理解，如《聖典博伽瓦譚》所述。由於前世服務 Vaiṣṇava，Nārada 得到主的奉獻者恩惠，成為偉大聖賢。事實上，在聖賢中，Nārada Muni 被認為是最偉大的。
Vaiṣṇava 或奉獻者通常對被條件束縛的靈魂非常慈悲。即使沒有被邀請，奉獻者也會挨家挨戶去啟發人們，把他們從無知的黑暗中帶出，注入生命體作為主 Kṛṣṇa 僕人的構成位置的知識。這樣的奉獻者被主賦權，傳播奉獻意識，或 Kṛṣṇa 意識，給一般大眾。他們被稱為授權的靈性導師，正是透過他們的慈悲，被條件束縛的靈魂才能得到奉獻服務的種子。至尊人格神首的毫無理由慈悲，首先在遇到真正靈性導師時被體會到——那位導師能把被條件束縛的靈魂帶到奉獻生命的最高位置。因此主 Caitanya 說：透過靈性導師的慈悲，一個人能得到主的毫無理由慈悲；透過至尊人格神首的慈悲，一個人能得到真正靈性導師的慈悲。
因此，透過靈性導師與 Kṛṣṇa 的慈悲，一個人得到奉獻服務的種子。他只需把這粒種子播在心田，就像園丁播下珍貴樹木的種子。播種後，必須以吟唱與聽聞至尊主的聖名，或在純粹奉獻者的社群中討論奉獻服務科學的方式來澆水。當奉獻服務之樹從奉獻的種子發芽時，它開始自由生長。當它完全長大時，它超越宇宙的長寬，進入超然氛圍，那裡一切沐浴在 brahmajyoti 的光輝中。這棵樹甚至穿透 brahmajyoti，逐漸進入稱為 Goloka Vṛndāvana 的行星。在那裡，樹在 Kṛṣṇa 的蓮足下得到庇護。這是奉獻服務的終極目標。達到這個位置後，樹結出果實，這果實被稱為對神首的愛之果。然而，奉獻者或超然園丁必須每天以吟唱與聽聞來澆灌這棵樹。除非每天澆水，否則這棵樹有枯萎的危險。
主 Caitanya 向 Rūpa Gosvāmī 指出，澆灌奉獻之樹的根時，有一種危險需要注意。當樹長大一些後，可能有動物來吃掉或毀壞它。當綠葉被動物吃掉時，樹通常會死。最危險的動物被認為是瘋狂大象，因為如果一頭瘋狂大象進入花園，它會對植物與樹木造成巨大破壞。對主純粹奉獻者的冒犯叫 vaiṣṇavāparādha——瘋狂大象的冒犯。在執行奉獻服務時，對純粹奉獻者蓮足的冒犯會造成浩劫。因此必須適當照顧奉獻之樹，並小心不犯冒犯。如果謹慎，這棵樹就能茂盛生長。
有十種主要對聖名的冒犯。第一種是誹謗那些努力在全世界傳播聖名榮耀的偉大奉獻者。Kṛṣṇa 的聖名與 Kṛṣṇa 無別，試圖在全世界傳播聖名的人為祂所愛。Kṛṣṇa 自己不容忍對祂純粹奉獻者的冒犯。第二種冒犯是否認主 Viṣṇu 是絕對真理。祂的聖名、品質、形體、遊樂與活動沒有差別，認為有差別的人就是冒犯者。主是至高的，沒有人等於或超越祂。因此如果認為主的聖名與半神的名字無別，就是冒犯。至尊主與半神絕不應被放在同等地位。
第三種冒犯是認為真正的靈性導師是普通人。第四種冒犯是誹謗吠陀文獻與授權經典如《往世書》。第五種冒犯是認為歸於聖名的榮耀是誇大。第六種冒犯是對聖名編造扭曲理論。第七種冒犯是依仗吟唱聖名而犯下罪行。據了解，吟唱聖名能免除罪業反應，但這不意味可以依仗吟唱而犯罪。那是最大的冒犯。第八種冒犯是認為宗教儀式、苦行、祭祀或其他形式的出離等同於吟唱聖名。吟唱聖名等同與至尊人格神首相處。虔誠活動只是接近至尊人格神首的手段，甚至可以為了某種物質目的而執行。第九種冒犯是向沒有興趣聽聞的人宣講神聖名的榮耀。第十種也是最後一種冒犯是：即使聽聞與吟唱神的聖名後，仍保持物質依戀。意思是，無冒犯地吟唱聖名能讓人提升到解脫平台。在解脫平台上，人從所有物質依戀中解脫。因此如果吟唱聖名後仍有物質依戀，一定是犯了某種冒犯。
還有其他因素會干擾奉獻之樹的生長。與這棵樹一起，物質欲望的雜草也會生長。當一個人在 bhakti 中進展時，自然會有許多人來請求成為弟子，並提供一些物質利益。如果被大量弟子與這些弟子提供的物質便利吸引，而忘記自己作為真正導師的職責，這棵樹的生長就會受阻。單純利用物質便利，人可能上癮享受物質舒適。
渴望解脫也被認為不利。只有服務的渴望才應該有。忽略限制與禁止也不利。授權經典中提到的禁止包括：不應沉迷非法性行為、吸毒、吃肉或賭博。這些對試圖奉獻服務的人是禁止的。如果不嚴格遵循這些原則，奉獻服務的執行會受到嚴重干擾。
如果不特別小心，即使澆灌奉獻之樹，不需要的雜草也會生長並阻礙進展。意思是，當園丁澆灌花園時，不僅想要的植物快速生長，不想要的植物也會生長。如果園丁不注意這些阻礙並拔除，它們會壓倒並扼殺奉獻之樹。然而，如果小心防範不想要植物的生長，奉獻之樹就能茂盛生長，達到終極目標——Goloka Vṛndāvana。當從事奉獻服務的生命體品嘗到對神首之愛的果實時，他會忘記所有宗教儀式與經濟狀況的改善。他不再渴望滿足感官，也不再渴望透過融入主的靈光而與至尊主合為一體。
靈性知識與超然極樂有許多階段。在一個平台上有吠陀推薦的儀式祭祀、執行苦行與虔誠職責，以及神秘瑜伽的修持。這些都給執行者不同的回報。然而，只要尚未提升到對主的超然愛的奉獻服務，這些修持的回報看起來非常耀眼。對神首之愛在每個人心中是沉睡的，透過執行純粹奉獻服務，就能從沉睡狀態喚醒，就像被蛇咬的人可以用氨水喚醒。
在這樣講述奉獻服務後，主 Caitanya 開始向 Rūpa Gosvāmī 描述奉獻服務及其徵象。祂解釋：在純粹奉獻服務中，不能有除推進 Kṛṣṇa 意識之外的任何欲望。在 Kṛṣṇa 意識中，沒有崇拜任何半神或 Kṛṣṇa 其他形式的空間，也沒有沉迷經驗哲學或果報活動的餘地。一個人應該從所有這些污染中解脫。奉獻者只應接受有利於維持身體與靈魂的事物，拒絕增加身體需求的事物。只應接受維持身體的最基本必需品。透過最小化身體需求，一個人能主要把時間投入透過吟唱神聖名來培養 Kṛṣṇa 意識。純粹奉獻服務意思是把身體所有感官投入主的服務。目前，我們的感官都帶有標籤，因為身體帶有標籤。因此我們認為這身體屬於特定社會、特定國家或特定家庭。這樣身體被許多標籤綁住。同樣，感官屬於身體，當身體受這些標籤束縛時，感官也受束縛。於是感官代表家庭、社會、國家等從事活動。當它們這樣從事時，就無法培養 Kṛṣṇa 意識。感官必須被淨化，這只有在一個人純粹理解自己屬於 Kṛṣṇa、生命屬於 Kṛṣṇa 時才可能。奉獻者應視自己的身份為 Kṛṣṇa 的永恒僕人。這樣就能把感官投入主的服務。這種投入叫純粹奉獻服務。
純粹奉獻者接受主的超然愛的服務，但拒絕一切形式的解脫來滿足個人感官。主 Kapila 在《聖典博伽瓦譚》（3.29.11-13）中解釋：當純粹奉獻者聽到坐在每個人心中的至尊人格神首的榮耀與超然品質時，他的心立刻流向主，就像 Ganges 的水流向大海。這種對至尊人格神首服務的自發吸引力，對純粹奉獻服務最重要。當一個人毫無動機、不受物質阻礙地從事主的服務時，奉獻服務才是純粹的。純粹奉獻者不渴望與至尊主住在同一行星，不渴望與主同樣的富足，不渴望與主同樣的形體，不渴望與主並肩生活，也不渴望融入祂的存在等等。即使主賜予這些回報，奉獻者也會拒絕。重點是：奉獻者如此沉浸於主的超然愛的服務中，沒有時間想任何超越當前投入的利益。就像普通唯物商人沉浸在生意中什麼都不想一樣，純粹奉獻者沉浸在主的服務中時，也什麼都不想。
如果一個人如此沉浸在服務中，就能被理解為提升到 bhakti 的最高位置。唯有透過這種超然愛的服務，才能超越 māyā 的影響，品嘗純粹對神首之愛。只要還渴望物質利益或解脫——這兩種誘惑的巫婆——就無法品嘗對至尊主的超然愛的滋味。
奉獻服務與神實現有三個階段：第一是開始培養階段，第二是服務的實現，第三是最高階段——達到對神首之愛。培養奉獻服務有九種不同方法——如聽聞、唱頌、憶念等——所有這些過程都用在第一階段。如果一個人帶著奉獻與信心投入唱頌與聽聞，他的物質誤解會逐漸消滅。隨著對奉獻服務的信心逐漸增加，他會確信更高的完美位置。這樣就能在奉獻中穩固，增加對它的興趣，產生依戀，並感受到狂喜。這狂喜發生在神愛的初步階段。狂喜的獲得是由執行奉獻服務產生的。當一個人持續聽聞與唱頌的過程，依戀會增長，並被稱為對神首之愛。
當一個人真正處於超然平台時，他會變得穩固。除非處於這個位置，否則他的位置可能不穩固，可能會墮落。當一個人真正處於超然時，就沒有墮落的恐懼。這個理解的階段技術上叫 sthāyi-bhāva。甚至還有超越這個位置的階段，它們被稱為 vibhāva、anubhava、sāttvika 與 vyabhicārī。達到這些後，就真正與至尊主進行 rasa 的交流，或超然活動。這種戀人與被愛者之間的愛的互惠交流，一般被稱為 kṛṣṇa-bhakti-rasa。應該注意，超然愛的交流建立在 sthāyi-bhāva 的穩固位置上，如前所述。vibhāva 的基本原則是 sthāyi-bhāva，所有其他活動都是輔助發展超然之愛。
超然之愛的狂喜有兩個組成部分——背景與激發的原因。背景也分為兩部分——主體與客體。奉獻服務的交流是主體，Kṛṣṇa 是客體。超然品質是激發的原因。這意味著 Kṛṣṇa 的超然品質激發奉獻者服務祂。非人格論哲學家（Māyāvādī）說絕對真理沒有特定品質，但 Vaiṣṇava 哲學家說絕對真理被描述為 nirguṇa（無品質），因為祂沒有物質品質。這不是說祂沒有靈性品質。事實上，主靈性品質如此偉大、如此迷人，甚至能吸引解脫的人。這在《聖典博伽瓦譚》的 ātmārāma 詩句中解釋：那些已經處於自我實現平台的人，被 Kṛṣṇa 的超然品質吸引。這意味著 Kṛṣṇa 的品質不是物質的，而是純淨超然的。
更高階段的狂喜可由以下十三種超然活動來表徵：(1) 跳舞，(2) 在地上滾動，(3) 唱歌，(4) 拍手，(5) 身體毛髮豎起，(6) 雷鳴般聲音，(7) 打哈欠，(8) 沉重呼吸，(9) 忘記社會規範，(10) 流口水，(11) 大笑，(12) 疼痛，(13) 咳嗽。所有這些徵象不是同時喚醒；它們根據超然關係的交流而作用。有時一種徵象突出，有時另一種突出。
超然 rasa 或關係可分為五種。最初階段叫 śānta-rati，在這個階段，從物質污染中解脫的人欣賞至尊人格神首的偉大。達到這個階段的人不完全從事主的超然愛的服務，因為這是中性階段。第二階段叫 dāsya-rati，一個人欣賞自己永遠從屬於至尊主的地位，並理解自己永遠依賴至尊之人的毫無理由慈悲。同時，自然的感情會甦醒，就像兒子長大後開始欣賞父親的祝福。在這個階段，生命體想服務至尊主，而不是服務 māyā（幻象）。第三階段叫 sakhya-rati，超然之愛發展，一個人以平等的愛與尊重與至尊相處。隨著這個階段進一步發展，有開玩笑與放鬆的交流，如大笑等。在這個層次，與至尊之人有兄弟般的交流，並從所有束縛中解脫。在這個階段，一個人實際忘記自己作為生命體的從屬位置，但同時對至尊之人有最大的尊重。
第四階段叫 vātsalya-rati，前一階段的兄弟情誼發展成父母之愛。此時，生命體試圖成為神的父母。不是崇拜主，而是作為至尊的父母，成為至尊崇拜的對象。在這個階段，主依賴純粹奉獻者的慈悲，把自己置於奉獻者的控制之下被撫養。奉獻者在這個階段達到能擁抱至尊主、甚至親吻祂頭的位置。第五階段叫 madhura-rati，在這裡有戀人與被愛者之間真正的超然夫妻之愛的交流。正是在這個平台，Kṛṣṇa 與 Vraja 的少女互相凝視，因為在這個平台有愛的眼神、眼睛動作、甜美言語、迷人微笑等交流。
除了這五種主要 rasa 或關係，還有七種次要 rasa，包括大笑、奇妙景象、進入騎士關係、體驗憐憫、感覺憤怒，以及體驗恐怖與毀滅。例如，Bhīṣma 以騎士 rasa 與 Kṛṣṇa 相處。然而 Hiraṇyakaśipu 體驗了恐怖與毀滅的 rasa 交流。五種主要 rasa 永遠存在於純粹奉獻者的心中，而七種次要 rasa 有時出現、有時消失，以豐富主要 rasa 的風味與滋味。在豐富主要 rasa 後，它們消失。
śānta-bhakta 或中性階段的奉獻者例子，包括九位瑜伽士：Kavi、Havi、Antarīkṣa、Prabuddha、Pippalāyana、Avirhotra、Draviḍa 或 Drumila、Camasa 與 Karabhājana。四 Kumāra（Sanaka、Sanandana、Sanatkumāra 與 Sanātana）也是這個階段的例子。第二階段 dāsya-rasa（侍奉）的奉獻者例子，在 Gokula rasa 中有 Raktaka、Citraka 與 Patraka，他們都作為 Kṛṣṇa 的僕人。在 Dvārakā 有 Dāruka，在 Vaikuṇṭha 行星有 Hanumān 等。第三階段 sakhya-rasa（友誼）的奉獻者，在 Vṛndāvana 有 Śrīdāmā，在 Dvārakā 與 Kurukṣetra 戰場有 Bhīma 與 Arjuna。還有許多其他人。至於以父母之愛與 Kṛṣṇa 相處的，包括像 Yaśodā 與 Nanda Mahārāja 這樣的奉獻者——也就是 Kṛṣṇa 的母親、父親、叔叔與類似親戚。在夫妻之愛 madhura-rasa 中，有 Vṛndāvana 的 Vraja 少女，以及 Dvārakā 的王后與財富女神。沒有人能數清這個 rasa 中龐大的奉獻者數量。
對 Kṛṣṇa 的依戀也可分為兩類。一個平台是有敬畏與崇敬的依戀。這種依戀的特徵是某種缺乏自由，在 Mathurā 與 Vaikuṇṭha 行星展現。在這些主的居所，超然愛的服務精神受到限制。然而在 Gokula Vṛndāvana，愛是自由交流的，雖然牧牛男孩與 Vṛndāvana 的少女知道 Kṛṣṇa 是至尊人格神首，但由於與祂極度親密的關係，她們不表現敬畏與崇敬。在五種主要超然關係中，敬畏與崇敬有時是遮蔽主實際偉大的障礙，有時實際阻礙對主的服務。當有友誼、父母之愛與夫妻之愛時，這種敬畏與崇敬會減少。例如，當 Kṛṣṇa 以 Vasudeva 與 Devakī 的兒子出現時，祂的父母以敬畏與崇敬向主祈禱，因為他們理解至尊主 Kṛṣṇa 或 Viṣṇu 以他們小孩子的形式出現在面前。這在《聖典博伽瓦譚》（10.44.51）中得到證實。雖然至尊主以他們的孩子出現，Devakī 與 Vasudeva 開始向祂祈禱。同樣，當 Arjuna 看到主的宇宙形體時，他非常害怕，要求 Kṛṣṇa 原諒他作為親密朋友的隨便行為。作為朋友，Arjuna 常對主不拘禮節，看到令人敬畏的宇宙形體後，Arjuna 說：
sakheti matvā prasabhaṁ yad uktaṁ he kṛṣṇa he yādava he sakheti ajānatā mahimānaṁ tavedaṁ mayā pramādāt praṇayena vāpi yac cāvahāsārtham asatkṛto 'si vihāra-śayyāsana-bhojaneṣu eko 'thavāpy acyuta tat-samakṣaṁ tat kṣāmaye tvām aham aprameyam
「過去我把您當朋友，魯莽地稱呼『哦 Kṛṣṇa』、『哦 Yādava』、『哦朋友』，不知道您的榮耀。請原諒我在瘋狂或愛中做的任何事。我多次在放鬆、躺在同一張床上、一起吃飯時，有時獨處、有時在許多朋友面前，不敬您。請原諒我所有冒犯。」（Bg. 11.41-42）
同樣，當 Kṛṣṇa 對 Rukmiṇī 開玩笑時，她害怕 Kṛṣṇa 可能離開她，如此不安，以至於手中的扇子掉落，昏倒在地。至於 Vṛndāvana 中 Kṛṣṇa 的母親 Yaśodā，《聖典博伽瓦譚》（10.8.45）說：
trayyā copaniṣadbhiś ca sāṅkhya-yogaiś ca sātvataiḥ upagīyamāna-māhātmyaṁ hariṁ sāmanyatātmajam
那位被所有吠陀與奧義書、以及數論瑜伽與一切授權經典讚美的至尊人格神首，被認為是出生在她子宮中的孩子。也說（SB 10.9.12）母親 Yaśodā 用繩子綁住孩子 Kṛṣṇa，就像祂是她親生的一般兒子。同樣，有其他描述 Kṛṣṇa 被當成普通人（SB 10.18.24）。事實上，當祂與朋友——牧牛男孩——玩遊戲輸時，Kṛṣṇa 會把他們——特別是 Śrīdāmā——扛在肩上。
關於 Vṛndāvana 中 gopī 與 Śrī Kṛṣṇa 的交往，《聖典博伽瓦譚》（10.30.36-40）描述：當 Śrī Kṛṣṇa 在 rāsa 舞中單獨帶走 Śrīmatī Rādhikā 時，她認為 Kṛṣṇa 離開了其他所有 gopī。雖然她們都同樣美麗，祂這樣滿足了她，她開始驕傲地想：「親愛的主 Kṛṣṇa 離開了美麗的 gopī，只對我一人滿足。」在森林中，她對 Kṛṣṇa 說：「親愛的 Kṛṣṇa，我再也走不動了。現在如果您願意，可以帶我去您想去的地方。」Kṛṣṇa 回答：「來靠在我肩上。」祂一說完就消失了，Śrīmatī Rādhikā 因此極度悲傷。
當 Kṛṣṇa 從 rāsa 舞的場景消失時，所有 gopī 開始懊悔，說：「親愛的 Kṛṣṇa！我們來這裡，離開了丈夫、兒子、親戚、兄弟與朋友！不顧他們的勸告，我們來到您身邊，您最清楚我們來這裡的原因。您知道我們是被您甜美的笛聲吸引而來。但您如此狡猾，在深夜離開像我們這樣的女孩與婦女！這對您不太好。」
「śama」意思是控制心意，不讓它分散，以固定在至尊人格神首上。當一個人的心意固定在至尊主上時，他被認為處於 śama 平台。在這個平台，奉獻者理解 Kṛṣṇa 是一切經驗背後的基本原則。這在《博伽梵歌》（7.19）中也解釋。這樣的人能理解 Kṛṣṇa 存在於一切中，並遍佈整個宇宙顯現。雖然一切都在至尊主的控制下，位於祂的能量中，但一切與 Kṛṣṇa 的個人形體不同。《Bhakti-rasāmṛta-sindhu》中也說：理解這一點、心意固定在 Kṛṣṇa 上的人，已達到 śama 平台。而且，至尊人格神首說：śamo manniṣṭhatā buddheḥ——除非提升到 śānta-rati 的平台，否則無法固定在對 Kṛṣṇa 偉大或祂不同能量擴散的知識上，而這些能量是一切顯現的原因。《聖典博伽瓦譚》（11.19.36）也說：
śamo manniṣṭhatā buddher dama indriya-saṁyamaḥ titikṣā duḥkha-sammarṣo jihvopastha jayo dhrtiḥ
心意的穩定能由得出至尊人格神首是一切原始源頭的人達成。當一個人能控制感官時，這叫 śama。當一個人準備忍受各種痛苦來控制感官、保持心意穩定時，這叫 titikṣā（忍耐）。當一個人能控制舌頭與生殖器的衝動時，這叫 dhṛtiḥ。從 dhṛtiḥ，一個人變得 dhīra（平靜）。平靜的人永遠不會被舌頭與生殖器的衝動擾亂。
如果一個人能毫無偏差地把心意固定在 Kṛṣṇa 上，就能達到 Kṛṣṇa 意識中穩固的位置——śānta-rasa。當一個人達到 śānta-rasa 時，對 Kṛṣṇa 的不動搖信心就建立，所有與 Kṛṣṇa 無關的物質欲望停止。這些 śānta-rasa 的特定特徵——對 Kṛṣṇa 的不動搖信心與停止所有無關 Kṛṣṇa 的欲望——在其他 rasa 中也是共同的，就像聲音普遍存在於所有其他元素（風、火、水、土）中，因為它從虛空產生。同樣，śānta-rasa 的這兩個特徵也存在於其他超然關係中，如 dāsya（侍奉）、sakhya（友誼）、vātsalya（父母之愛）與 madhura-rasa（夫妻之愛）。
當我們說到「非 Kṛṣṇa」或與 Kṛṣṇa 無關的欲望時，這不意味任何東西在 Kṛṣṇa 之外存在。實際上不可能有「非 Kṛṣṇa」的東西，因為一切都是 Kṛṣṇa 能量的產物。既然 Kṛṣṇa 與祂的能量相同，一切間接地都是 Kṛṣṇa。例如，意識是每個生命體共通的，但當意識純粹集中在 Kṛṣṇa（Kṛṣṇa 意識）時，它是純淨的；當意識集中在 Kṛṣṇa 之外的事物，或指向感官滿足時，可稱為非 Kṛṣṇa 意識。因此在污染狀態下，才有非 Kṛṣṇa 的概念。在純淨狀態下，只有 Kṛṣṇa 意識。
對 Kṛṣṇa 的積極興趣——理解 Kṛṣṇa 是我的，或我是 Kṛṣṇa 的，因此我的任務是滿足 Kṛṣṇa 的感官——是比 śānta-rasa 的中性更高的階段。單純理解 Kṛṣṇa 的偉大，就能達到 śānta-rasa，在這個階段崇拜的對象可能是非人格 Brahman 或 Paramātmā。崇拜非人格 Brahman 與 Paramātmā 是由經驗哲學思辨與神秘瑜伽的人進行的。然而，當一個人在 Kṛṣṇa 意識或靈性理解上進一步發展時，他能欣賞 Paramātmā（超靈）是永恒崇拜的對象，並臣服於祂。bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate（Bg. 7.19）：「經過許多生與死，真正有知識的人臣服於我，知道我是萬物的起因與一切。這樣的大靈魂極其罕見。」那時，由於與至高絕對真理的深厚關係，一個人開始以某種方式對至尊人格神首進行超然愛的服務。於是中性關係 śānta-rasa 轉變為 dāsya-rasa（侍奉）。
在 dāsya-rasa 平台，對至尊主的敬畏與崇敬展現得最多。也就是說，在 dāsya-rasa 中，至尊主的偉大被欣賞。應該注意：在 śānta-rasa 平台沒有靈性活動，但在 dāsya-rasa 平台，服務開始。因此在 dāsya-rasa 中，展現 śānta-rasa 的品質，並且額外有服務的超然滋味意識。
超然品質確實存在於 śānta-rasa 與 dāsya-rasa 中，但超越這些還有另一種品質——機密依戀，這是純粹超然之愛。這種對至尊人格的愛的信心，技術上稱為 viśrambha。在 viśrambha 平台——友誼——對至尊人格神首沒有敬畏或崇敬的感覺。因此在超然友誼關係 sakhya-rasa 中，有三種超然特徵：偉大的感覺、服務的感覺，以及沒有敬畏或崇敬的親密感。因此在 sakhya-rasa 中，超然品質進一步增加。
同樣，在父母之愛 vātsalya-rasa 平台，有四種品質。除了前面提到的三種，還有至尊主依賴奉獻者慈悲的感覺。作為至尊人格神首的父母，奉獻者有時會責備主，並認為自己是主的維持者。這種超然感覺——成為至高維持者的維持者——對奉獻者與至尊主都非常令人愉悅。
第五階段 madhura-rati，有戀人與被愛者之間真正的超然夫妻之愛的交流。正是在這個平台，Kṛṣṇa 與 Vraja 的少女互相凝視，因為在這個平台有愛的眼神、眼睛動作、甜美言語、迷人微笑等交流。
主 Caitanya 指示 Śrīla Rūpa Gosvāmī 寫下超然文獻《Bhakti-rasāmṛta-sindhu》（奉獻服務科學），並在其中指出這五種超然關係的本質。那本偉大文獻解釋：超然關係 śānta-rasa 以對 Kṛṣṇa 的不動搖信心為形狀，進一步發展為帶有服務精神的 dāsya-rasa，然後到 sakhya-rasa 或無畏的友誼，再進一步到父母之愛的超然平台，在那裡感覺自己是維持主的人。所有這些關係在最高平台夫妻之愛（madhura-rasa）中達到頂峰，在這裡所有這些超然關係同時存在。
Hare Kṛṣṇa。