第四章 智者
由於沒有人能追溯生命體陷入物質能量的歷史，主說這種糾纏是無始的。所謂無始，意思是條件生命存在於創造之前；它只是在創造期間與之後顯現。由於忘記自己的本性，雖然是靈魂，生命體卻在物質存在中遭受各種痛苦。應該理解，也有一些生命體沒有陷入這物質能量，而是處於靈性世界。他們被稱為解脫的靈魂，永遠從事 Kṛṣṇa 意識與奉獻服務。
受物質自然條件影響的那些人的活動會被計算，根據這些活動，在下一生中，他們會得到不同類型的物質身體。在物質世界，被條件束縛的靈魂會遭受各種獎賞與懲罰。當他因正義活動而得到獎賞時，他會被提升到更高的行星，成為眾多半神之一；當他因可憎活動而受懲罰時，他會被丟進地獄行星，在那裡更劇烈地遭受物質存在的痛苦。主 Caitanya Mahāprabhu 給了一個非常好的懲罰例子。從前一位國王懲罰罪犯的方式是把他浸入河中，然後拉起來讓他呼吸，再次浸入水中。物質自然以完全相同的方式懲罰與獎賞個體生命體。當他受懲罰時，他被浸入物質痛苦之水中；當他受獎賞時，他被暫時拉出水面。提升到更高行星或更高生命狀態永遠不會持久。他必須再次下來，被浸入水中。所有這些在物質存在中不斷進行；有時一個人被提升到更高的行星系統，有時又被丟進地獄般的物質生活狀況。
在此，主 Caitanya Mahāprabhu 引用《聖典博伽瓦譚》中的一首詩，這首詩來自 Nārada Muni 對 Vasudeva（Kṛṣṇa 的父親）的教導（SB 11.2.37）：
bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ tan-māyayāto budha ābhajet taṁ bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā
在這首由九位聖賢教導 Mahārāja Nimi 的詩中，māyā 被定義為「忘記自己與 Kṛṣṇa 的關係」。實際上，māyā 的意思是「不存在的東西」。它沒有真實存在。因此，認為生命體與至尊主沒有關係是錯誤的。他可能不相信神的存在，或認為自己與神沒有關係，但這些都是「幻象」，或 māyā。由於沉浸在這種對生命的錯誤觀念中，人總是充滿恐懼與焦慮。換句話說，無神的生命觀念就是 māyā。真正通曉吠陀文獻的人，會以極大奉獻臣服於至尊主，並接受祂為至高目標。當生命體忘記自己與神的構成關係時，他立刻被外在能量壓倒。這是他假我、把身體等同於自我的原因。事實上，他對整個物質宇宙的全部觀念，都源自這種把身體與自我錯誤等同，因為他依戀身體及其副產品。要從這種糾纏中解脫，他只需履行自己的職責，以智慧與奉獻、帶著真誠的 Kṛṣṇa 意識臣服於至尊主。
被條件束縛的靈魂錯誤地認為自己在物質世界中快樂，但如果他得到一位純粹奉獻者的教導恩惠，他會放棄對物質享樂的欲望，進入 Kṛṣṇa 意識的啟發。一旦進入 Kṛṣṇa 意識，他對物質享樂的欲望立刻消失，逐漸從物質糾纏中解脫。有光的地方沒有黑暗，Kṛṣṇa 意識就是驅散物質感官享樂黑暗的光。
Kṛṣṇa 意識的人永遠不會有與神合一的錯誤觀念。他知道為自己工作不會快樂，因此把所有能量投入至尊主的服務，從而從虛幻的物質能量掌控中解脫。在此，主 Caitanya Mahāprabhu 引用《博伽梵歌》中的詩句：
daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te
「我的神聖能量，由三種物質模式構成，極難超越。但那些臣服於我的人，能輕易超越它。」（Bg. 7.14）
主 Caitanya Mahāprabhu 繼續教導：由於每時每刻都從事某種果報活動，被條件束縛的靈魂會忘記自己的真實身份。有時當他疲憊、厭倦物質活動時，他想要解脫，渴望與至尊主合一；但其他時候，他認為努力滿足感官就能快樂。不管哪種情況，他都被物質能量覆蓋。為了啟發這些迷惑的被條件靈魂，至尊主呈現了大量的吠陀文獻，如吠陀、《往世書》與《Vedānta-sūtra》。這些都是為了引導人類回到神首。主 Caitanya Mahāprabhu 進一步說明，當被條件靈魂被靈性導師的慈悲接受，並在超靈與各種吠陀經典的引導下，他會得到啟發，在靈性實現上進步。正因為主 Kṛṣṇa 對祂的奉獻者總是慈悲，祂呈現了所有這些吠陀文獻，讓人能理解自己與祂的關係，並根據那關係行動。這樣，人就被賜予生命的終極目標。
實際上，每個生命體都注定要達到至尊主。事實上，每個人都可能理解自己與至尊的關係。履行職責以達到完美的過程被稱為奉獻服務，當奉獻服務成熟時，它成為對神的愛——每個生命體生命的真實目標。生命體實際上並非為了在宗教儀式、經濟發展或感官享樂中成功，甚至不應該渴望在解脫中成功，更不用說在宗教、經濟與感官享樂中成功。一個人真正的欲望只應該是達到對主超然愛的服務階段。主 Kṛṣṇa 極具吸引力的特質幫助我們達到這種超然服務，透過 Kṛṣṇa 意識中的這種服務，一個人能實現自己與 Kṛṣṇa 的關係。
關於人類尋找生命終極目標，主 Caitanya Mahāprabhu 講述了 Madhva 對《聖典博伽瓦譚》第五篇的註解中 Sarvajña 對一位窮人的故事。這位窮人來找 Sarvajña 算命。當 Sarvajña 看到這人的星盤時，立刻驚訝他如此貧窮，對他說：「為什麼你這麼不快樂？從你的星盤，我看到你父親留給你一筆隱藏的財寶。然而星盤顯示，你父親因為在異國去世，無法告訴你，但現在你可以去尋找這筆財寶，快樂起來。」這個故事被引用，因為生命體因不知至尊父親 Kṛṣṇa 的隱藏財寶而受苦。那財寶就是對神首之愛，每一部吠陀經典都建議被條件靈魂去尋找它。如《博伽梵歌》所說，雖然被條件靈魂是至富有之人——至尊人格神首——的兒子，他卻不認識。因此吠陀文獻被給予他，幫助他尋找父親與父親的財產。
占星師 Sarvajña 進一步建議窮人：「不要在房子南邊挖寶，因為如果你那樣做，會被毒蜂攻擊而受挫。尋找應該在東邊，那裡有真正的光，那光叫奉獻服務或 Kṛṣṇa 意識。南邊是吠陀儀式，西邊是心智思辨，北邊是冥想瑜伽。」
Sarvajña 的建議每個人都應該仔細注意。如果透過儀式過程尋找終極目標，他一定會受挫。這種過程涉及在祭司指導下執行儀式，祭司收取費用作為服務。人可能認為透過這種儀式會快樂，但實際上即使得到一些結果，也只是暫時的。他的物質痛苦會繼續。因此透過儀式過程，他永遠無法真正快樂。相反，他只會越來越多地增加物質痛苦。北邊的冥想瑜伽過程也一樣。透過這種過程，一個人認為與至尊主合一，但融入至尊的靈性存在就像被大蛇吞噬。有時大蛇吞噬小蛇，融入至尊的靈性存在類似。小蛇在尋找完美時被吞噬。顯然這裡沒有解決辦法。西邊也有阻礙——一個 yakṣa（惡靈）保護財寶。意思是，隱藏的財寶永遠無法透過請求 yakṣa 的幫助而找到。結果只是被殺死。這個 yakṣa 是思辨心意，在這種情況下，自我實現的思辨過程，或 jñāna 過程，也是自殺性的。
唯一可能的是在東邊，透過完全 Kṛṣṇa 意識的奉獻服務過程尋找隱藏的財寶。事實上，那奉獻服務的過程就是永恒的隱藏財寶，當一個人達到它時，他就永恒富有。一個在對 Kṛṣṇa 的奉獻服務中貧窮的人，總是需要物質利益。有時他遭受毒蟲的叮咬，有時受挫；有時他追隨非二元哲學，從而失去身份，有時被大蛇吞噬。只有放棄這一切，固定在 Kṛṣṇa 意識、對主的奉獻服務中，一個人才能真正達到生命的完美。
Hare Kṛṣṇa。