Pradyumna：（帶領吟誦等）譯文：「然而，如果你不進行這場正義的戰鬥，那麼你必定會因為忽視自己的責任而招致罪惡，並且失去作為戰士的聲譽。」

Prabhupāda：

atha cet tvam imaṁ dharmyaṁ saṅgrāmaṁ na kariṣyasi tataḥ sva-dharmaṁ kīrtiṁ ca hitvā pāpam avāpsyasi [Bg. 2.33]

這裡說的 imaṁ dharmyam，是正義的戰鬥。就像現在一樣，如果一個士兵不服從指揮官的命令，那麼根據軍法，他會被槍決。因為不服從指揮官的命令就是罪惡。所以 Krishna 說，atha cet tvam imaṁ dharmyaṁ saṅgrāmaṁ na kariṣyasi。這場戰鬥不是普通的戰鬥，不是政治家的戰鬥。「為了宗教，你必須戰鬥。如果你不這樣做，那麼 sva-dharmam……你是一個剎帝利。不僅是剎帝利，你還是非常著名的戰士。你已經被許多半神人認可。」Arjuna 曾經得到 pāśupata-astra。為了測試 Arjuna 的戰鬥能力，有一次當 Arjuna 在森林裡打獵時，Lord Śiva 以獵人的身份出現在他面前，一頭野豬被射殺了，Lord Śiva 就說：「這是我殺的。」Arjuna 說：「不，是我殺的。」於是兩人為了這頭被獵殺的動物爭執起來，誰該擁有它。Arjuna 堅持是自己殺的，而 Lord Śiva 以獵人身份也堅持是自己殺的。然後 Lord Śiva 和 Arjuna 就打起來了。結果 Lord Śiva 被打敗了。於是他現出原形說：「我非常高興，你是如此出色的戰士。」於是他贈給 Arjuna 一支箭，那就是 pāśupata-astra。同樣的，他也曾經和 Indra 交戰，Indra 也贈給他一些武器。這是當時的制度，一個剎帝利會被贈予某種武器，一個婆羅門會被贈予韋達，至於吠舍和首陀羅，就不是那麼重要了。

所以 Arjuna 被 Lord Śiva、King Indra 和許多其他人認可。所以 Krishna 說：「你已經被這些大人物認可。如果你不去戰鬥，那麼你不僅會變得不虔誠，還會失去你的聲譽。」tataḥ sva-dharmaṁ kīrtiṁ ca hitvā pāpam avāpsyasi。pāpam 就是罪惡，或者罪惡的反應。所以必須判斷，什麼時候……有時候戰鬥是 pāpam，罪惡活動，有時候戰鬥是 puṇyam，善行。這要看時間、情況、在什麼樣的基礎上戰鬥、根據誰的命令戰鬥。這些都要研究。所以暴力和非暴力。我們偉大的領袖 Mahatma Gandhi，他想從博伽梵歌證明非暴力。他發起了非暴力運動，並且想用博伽梵歌來支持……每一個人都利用博伽梵歌來支持自己的觀點。因此你會看到那麼多不同的解釋。每個人都想利用它。現在有超過六百種博伽梵歌的註釋出版物。孟買有一位 Dr. Rele，他把博伽梵歌解釋成醫生和病人之間的對話。

這些事情都在進行，但那不是博伽梵歌。那是 nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ。nāma-aparādha，有十種冒犯……這就是冒犯。就像 nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ。經典說，透過吟誦 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，你可以清除罪惡活動。這是事實。但如果有人想：「我可以繼續犯下罪惡，然後吟誦 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，這樣就可以中和、抵消。」這是最罪惡的行為，nāmno balāt，仗著吟誦的力量去犯罪。同樣的，如果有人仗著博伽梵歌的力量來證明自己愚蠢的哲學，那就是大冒犯。那是大冒犯。因此博伽梵歌不能被愚蠢的註釋者解釋。它必須透過 paramparā 系統、ācārya upāsanam 來學習。必須敬拜阿闍梨，並從他那裡學習博伽梵歌是什麼。ācāryavān puruṣo veda。這是韋達的教導。誰能在阿闍梨的引導下知道事情的本質。ācāryaṁ māṁ puruṣa。所以你不會從任何阿闍梨那裡找到這種愚蠢的非暴力理論。許多阿闍梨都註釋過博伽梵歌。有 Rāmānujācārya、Madhvācārya，甚至 Śaṅkarācārya。但他們從來沒有說博伽梵歌是證明非暴力的。非暴力是好的，但當有 dharma-yuddha，正義的戰鬥時，就沒有非暴力的問題。暴力是被允許的。

因此 Krishna 說 tataḥ sva-dharmaṁ kīrtiṁ ca：「如果你忽視你的 sva-dharma，你的職業或職責，並且貶低你的聲譽的重要性，kīrti……」kīrtir yasya sa jīvati：「一個有好名聲的人，他永遠活著。」kīrtir yasya sa jīvati。bhaja sādhu-samāgamam。tyaja durjana-saṁsargaṁ bhaja sādhu-samāgamam。Cāṇakya Paṇḍita 也說 kīrtiḥ sa……誰能永遠活著？一個因為善行而有名聲的人。「所以不要試圖失去你的聲譽。你是偉大的戰士，被那麼多權威認可，如果你不去戰鬥，人們會說：『現在 Arjuna 完了。他再也不能戰鬥了。』所以不要失去這個聲譽。不要偏離你作為剎帝利的職責。如果你做了這些事，那麼 pāpam avāpsyasi。你不要以為這會是善行。相反，你會變得罪惡。」pāpam avāpsyasi。下一詩節。

Pradyumna：（帶領吟誦等）

譯文：「人們會永遠談論你的惡名，而對於一個曾經受人尊崇的人來說，惡名比死亡還要糟糕。」

Prabhupāda：

akīrtiṁ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te 'vyayām sambhāvitasya cākīrtir maraṇād atiricyate [Bg. 2.34]

sambhāvitasya，一個非常有名聲的人，如果他做錯了事，那麼在這種惡名傳開之前死掉會更好。這是建議。Arjuna 是著名的偉大戰士。不僅如此，他還是 Krishna 的私人朋友，甚至 Krishna 同意成為他的戰車駕駛。就試著想像他的地位吧。至尊人格神首 Krishna，被 Lord Brahmā 崇拜，govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **，祂因為友情而同意為 Arjuna 駕駛戰車。現在，我們要想像他是多麼有名。「每個人都會說：『哦，Krishna 是他那麼親密的朋友，甚至同意為他駕駛戰車！』這就是你在全世界的聲譽。」所以 sambhāvitasya cākīrtiḥ。「如果你現在不去戰鬥，人們會怎麼說？不如你死掉。」Krishna 在建議：「与其變成一個很好的人、非暴力，你不如犧牲生命。這是我的建議。你死吧。我會看著你死去，我會非常高興。」這是 Krishna 的建議。他對 Arjuna 的決定有多麼不滿啊，「Krishna，我不打算打這場戰鬥。」所以 Krishna 的最終建議是，如果你不去戰鬥，不如在他面前死去。我會非常高興。」然後呢？

Pradyumna：（帶領吟誦等）

譯文：「那些高度評價你名聲的偉大將軍們，會認為你只是因為害怕才離開戰場，從而把你視為懦夫。」

Prabhupāda：

bhayād raṇād uparataṁ maṁsyante tvāṁ mahā-rathāḥ yeṣāṁ ca tvaṁ bahu-mato bhūtvā yāsyasi lāghavam [Bg. 2.35]

這種剎帝利的精神即使在三百年前的印度也還存在。有一位國王 Yasomanta Sena，他是 Emperor Aurangzeb 的總司令。有一次戰鬥中他被打敗，回到家裡。他的妻子聽說：「我的丈夫被打敗了，他要回家了。」於是她吩咐看守人關上宮殿的大門。當 Yasomanta Sena 回來時，看到宮殿大門關著。他就傳話給王后：「為什麼關門？我回家了。」傳話的人回來說：「國王回來了，他要你開門。」王后回答：「哪裡有國王？Yasomanta Sena？不，不。Yasomanta Sena 不會被打敗回來。Yasomanta Sena 要麼戰勝戰鬥，要麼戰死沙場。所以現在回來的人，一定是冒牌貨。他不是國王 Yasomanta Sena。」她拒絕開門。這就是剎帝利的精神。

這裡也是一樣，五千年前，Krishna 說：「你是如此著名的戰士，如果你停止戰鬥，人們不會認為……特別是其他總司令如 Droṇācārya、Bhīṣma、Karṇa……他們都是 mahā-ratha。」mahā-ratha 意思是一個戰士能夠獨自對抗成千上萬人。他被稱為 mahā-ratha。就像現在有「上尉」、「指揮官」、「總司令」等頭銜，從前士兵、戰士也有「mahā-ratha」、「ati-ratha」等頭銜。所以這些最偉大的指揮官……Krishna 說：「你是被認可為 mahā-ratha 之一。yeṣāṁ ca tvaṁ bahu-mataḥ。」「哦，你被各種總司令高度評價。」bhūtvā yāsyasi lāghavam：「在他們眼中，你會被視為墮落。」bhūtvā yāsyasi lāghavam。「你為什麼要接受這個？不如戰鬥而死。」就這樣。非常感謝。（結束）