Prabhupāda：

……人類生命才是能夠明白什麼是神的那種生命。這裡並沒有說 jīvanam，也就是所有生物。就像我們已經多次解釋過，有許多種類的生物。Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati。水生的生物也有九十萬種形態，它們也是生物。在水裡有九十萬種身體形態，它們也是生物。還有……Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati。Sthāvarāḥ 是指不能移動的生物——樹木、植物、香草、草。它們不能移動，所以有兩百萬種。這樣一路下來，到人類。人類也有四十萬種不同的形態。我們在這裡就能看到。我們都是人類，但我們有不同的形態、不同的膚色。

這就是創造的多樣性。在所有這些生物當中，人類的形態是最重要的。這就是能夠明白什麼是神的那種生命。因此，在人類社會裡，有一些過程來明白神，這就叫宗教。宗教的意思就是一種過程，讓我們能夠明白什麼是神、我們和祂的關係是什麼、我們對祂的責任是什麼。所以這裡說，那些真正努力實現人類生命使命的人……實現人類生命使命的意思是，我們這些生物、靈魂，現在被困在這個物質身體裡。這就是我們的問題。真正要明白生物的處境，就是《博伽梵歌》的開端。《博伽梵歌》並不是從一些烏托邦式的人道主義工作開始的，不是。主 Kṛṣṇa 要 Arjuna 一開始就明白：「首先，你要明白你自己的本質位置，你到底是什麼。」

要認識自己、認識我們是什麼，這就是 siddhi，而不是忙著追求身體的舒適，那種貓狗豬在做的事。豬整天都在忙著怎麼維持身體、怎麼有美好的性交、怎麼吃自己喜歡的東西。你會發現豬的生活實際上就是這樣。在我們國家、在印度的鄉村，鄉村的豬整天整夜在街上遊蕩：「哪裡有糞便？哪裡有糞便？」如果人類的生活只是為了這個目的，從早到晚一直到睡覺，只想著「錢在哪裡？錢在哪裡？錢在哪裡？錢在哪裡？」，那麼這種豬的生活和人類的生活有什麼差別？如果人類的生活就是為了這個，「錢在哪裡？錢在哪裡？」……當然，對人類來說錢是很甜美的；同樣，對豬來說糞便也很甜美。這只是甜美的問題，不是東西本身，而是味道。所以豬覺得糞便好吃，我們覺得錢好。

錢也是，我們看看為什麼要錢。Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā。Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ [SB 2.1.3]。物質主義的人整天整夜都在忙。忙什麼？晚上就是要睡得很沉。「昨晚我睡得很沉。」這就是享受。「如果我能睡到十點、十二點，哦，我真的享受了。」睡覺。晚上享受的是睡覺和性生活，vyavāyena。Vyavāyena 就是性生活。就這樣浪費夜晚。白天呢？Divā ca artha iha……「錢在哪裡？錢在哪裡？錢在哪裡？」然後一拿到錢，就想怎麼花在感官享受上，為 kuṭumba-bharaṇa、維持家庭、購物。就這樣我們忙得不可開交。我們不知道還有別的生意。這就是現在人類文明的樣子。他們一直忙著感官滿足，為了這個目的去賺錢。就這樣。

這不是 siddhi。所以 Kṛṣṇa 說，大多數人、99.9%的人，都在忙這些事：「怎麼賺錢來滿足感官？拿到錢後，再花在感官享受上。」Divā cārthehayā。這不是 siddhi。這種事豬也在做。豬也這樣忙。那麼人類生活和豬的生活有什麼差別？

所以經典說，nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]。這是 Ṛṣabhadeva 王給祂兒子們的教導，祂的兒子之一就是 Mahārāja Bharata，這塊土地、這個星球就是以祂的名字叫 Bhāratavarṣa。這星球原本的名字是 Bhāratavarṣa，現在慢慢縮小成印度了。祂教導兒子們：「親愛的兒子們，不要把生命浪費在像豬一樣辛苦追求感官享受。因為豬也日夜辛苦，但目的是什麼？就是感官享受。晚上睡覺或性生活，白天賺錢，花在家庭維持或感官享受。這不是人類的生活。」今天早上有一位先生問我們，為什麼我們不工作。我們不工作。他是律師。他認為除非一個人像豬狗一樣辛苦追求感官享受，他才不是人，或者沒有盡到責任。這是他的想法。但真正的人生是要從動物生命的層面達到完美的生命。所以 Kṛṣṇa 說，manuṣyāṇāṁ sahasreṣu [Bg. 7.3]。每個人都以為：「像豬狗一樣努力工作，找到感官享受的辦法，然後享受。」這叫 karmī 的生活。他們沒有別的想法。你會發現每個人都很努力工作。從早上六點到晚上十點都在努力工作。目的是什麼？賺錢，然後用來滿足感官。這是動物生活，不是人類生活。但他們認為不這樣努力工作的人，就是在逃避。

其實，他們沒有看到這些奉獻者二十四小時都在工作，但不是為了像豬一樣的感官滿足，而是為了滿足 Kṛṣṇa。這就是 Krishna意識的人和一般人、karmī 的差別。所以 Kṛṣṇa 說，所有這些人都在忙。但經典說：「不，不。你只要維持最基本的需求，不要不必要地增加需求。」這是韋達文明的教導。而現代文明卻是盡量增加需求——甚至連刮鬍子的臉頰都要有機器。你看看？又一台機器，又分散注意力。機器越多，注意力就越分散。我要照顧更多機器、更多技師、更多技術。只要一把刮鬍刀就能把臉刮得很乾淨，哪裡需要那麼多？至少我們印度人以前知道，去找鐵匠，他做一把很好的刮鬍刀，你付他四個安娜，這把刀可以用一輩子，每天或偶爾刮鬍子都很乾淨。但現代文明就是什麼都要有機器，這就是物質進步。

但經典說：「這樣辛苦勞動有什麼用？」Kaṣṭān kāmān。Kaṣṭān 就是辛苦。如果你用所謂的機器創造一點方便，卻製造出更多不便。比如現在我們有汽車，當然是方便，但也有很多不便。以前的人都在村子裡找得到一切。現在因為有大汽車，我們要跑三十英里去找醫生。所以其他不便也增加了。現在我們要找汽油，還要討好阿拉伯人：「給我汽油。」這樣下去……如果停止製造，就有失業問題。

就這樣，我們被所謂的文明進步牽連進去，越陷越深，忘記了真正的生意——自我覺悟、我是什麼。Athāto brahma jijñāsā。真正的生意是要探究梵、探究靈魂、超靈，但我們忘記了。我們只忙著這短暫的生命，五十或一百年，最多。但我們不知道生命是延續的。我們有經驗，從嬰兒到童年、童年到少年、少年到青年、然後老了，接下來是什麼？你問任何老人：「先生，你已經到這個階段，身體老了，你要死了。從童年到少年、少年到青年、中年，現在老了……接下來是什麼？你知道嗎？」哦，他們會沉默。沒有人知道下一生是什麼。小孩可以說：「我下一生會變成少年。」少年可以說：「是的，我會變成很好的年輕人。」年輕人可以說：「我會變成中年人，有很多孩子。」中年人可以說：「是的，我會變成老人。」問老人他會變成什麼？他答不出來。有人能答嗎？

但確實有下一生。現在這個身體老了，會結束。每個人都知道。「死亡是必然的。」結束這個身體後，下一生是什麼身體？誰能回答？科學家在哪裡？哲學家在哪裡？學者在哪裡？沒有人知道。所以他是瞎子。他不知道自己的未來。但未來是存在的。你不能說沒有。這裡就有例子。而且 Kṛṣṇa 說，tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]。Kṛṣṇa 是最高權威，祂說，所有阿闍黎和所有達到完美的人都接受。所以我們要學習：「我的下一生是什麼？」如果我為下一生準備，這才叫 siddhi。如果不為下一生準備，就只是像貓狗一樣……貓狗不知道下一生，因為牠們是動物。如果我也不知道下一生，那和貓狗有什麼差別？經典說，sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]。「不知道下一生的人，不比牛或驢好。」Go 是牛，kharaḥ 是驢。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ，sa eva go-kharaḥ。這些人跟貓狗動物沒兩樣。

實際上，你問很多大人物……上次我在這裡時，Lord Fenner Brockway 來見我。我問他這個問題：「你的下一生是什麼？」他也八十多歲了。他說：「Swamiji，我們會平靜地死去。就這樣。」你可能平靜地死，但你要接受下一個身體。那是否平靜，他們不知道。同樣，我在莫斯科和 Professor Kotovsky 談，他也說：「Swamiji，這身體結束後，一切都結束了。」這就是現在人類社會的狀況，他們不知道怎麼讓生命完美。讓生命完美的意思，就是讓下一生非常完美、快樂或更好。否則，如果一直處在黑暗中——Kṛṣṇa 說 tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]——我就可能變成這許多種身體中的任何一種。我可能變成樹、狗、貓，或許變成半神人。有那麼多種。但我必須確定我要哪種生命。這在《博伽梵歌》中說得很清楚。我們不是想像的。我們這個 Krishna意識運動，是基於《博伽梵歌》的。

Kṛṣṇa 說……祂說有下一生，這是事實。現在，怎麼為下一生準備，這也在《博伽梵歌》中說。怎麼做？

yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām [Bg. 9.25]

如果你想去更高的星球系統，那裡的物質快樂比這個星球好千萬倍……就像 Svarlokas、Svargaloka、Maharloka、Janaloka、Tapoloka。有很多不同的星球系統，上下都有。如果你想去那裡，ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ [Bg. 14.18]，如果你培養善的型態，就會被提升到更高的星球系統。Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ [Bg. 9.25]：「你可以去 Pitṛlokas，或留在這個星球系統。如果你願意，也可以來我這裡。」「你可以去更高的星球系統，或留在這裡……」這都要準備。Bhūtejyā。Yānti deva…yājinaḥ。「同樣，如果你成為我的奉獻者，mad-yājinaḥ，那你就來我這裡。」Kṛṣṇa 說。

去更高的星球系統和回歸本家、回到神那裡，有什麼差別？一切都解釋清楚了。如果你去半神人的星球，Kṛṣṇa 說：「你還是要再回來。」Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna [Bg. 8.16]。即使去到最高的星球，之後……Kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti [Bg. 9.21]。你的善行果報用完後，又要回到這裡。Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]。但有一個星球，叫 Goloka Vṛndāvana，去到那裡，就不用再回到這個物質世界。這個物質世界 Kṛṣṇa 親自描述為 duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]。Mām upetya tu kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]-nāpnuvanti mahātmānaḥ。不是普通人能去 Kṛṣṇa 的星球、回到本家。誰能去？Mahātmānaḥ，那些偉大的靈魂。誰是偉大的靈魂？他們叫 mahātmā。Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ，bhajanty ananya-manasaḥ [Bg. 9.13]。這就是 mahātmā。完全投入 Krishna意識、專心奉獻 Kṛṣṇa 的人，才是 mahātmā。Sa mahātmā sudurlabhaḥ。那種 mahātmā 很難得，不是穿橘色衣服、自稱是神或神化身、六個月內給你完美、只要付35美元的那種。真正的 mahātmā 是 mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ [Bg. 9.13]。他們在靈性能量之下。要問「靈性能量是什麼？」靈性能量就是奉獻服務。Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ，bhajanty ananya-manasaḥ [Bg. 9.13]。他們沒有別的生意，只有為 Kṛṣṇa 工作、奉獻 Kṛṣṇa。這才是 mahātmā。

所以我們的 Krishna意識運動就是在教導人們：「你沒有別的生意，只有為 Kṛṣṇa 工作。就這樣。」這就是 Kṛṣṇa 的生意，這叫 Krishna意識的生意。這就是最高的完美。Saṁsiddhiṁ paramāṁ gataḥ。Siddhi。這裡就是 siddhi。Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7.3]。Siddhaye 的意思就是明白「我的位置是什麼？為什麼我日夜辛苦只為感官滿足、滿足舌頭、填飽肚子、滿足生殖器？這就是我的生意。這是狗豬在做的。」當一個人覺悟到這點：「我要像貓狗豬一樣工作，還是還有別的生意？」這才是人類生命。所以 Kṛṣṇa 說，manuṣyāṇāṁ sahasreṣu。所有人都像豬狗一樣工作。他們不知道還有別的。這就是現在的狀況。現代文明就是讓他保持黑暗：「讓他像豬狗一樣工作，不要給他任何知識。」連所謂的領袖也不知道什麼是完美。他們認為：「這就是人生：像豬狗一樣工作，然後像豬狗一樣死，結束一切。」這不是人類生命。所以 Kṛṣṇa 說，manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7.3]。他們不知道生命的完美是什麼。所以我們有時……我們不說，是 Kṛṣṇa 說。如果我們重複 Kṛṣṇa 的話，那些無賴就會生氣。其實他們才是無賴。我們直說。因為他不知道。如果我問他：「你的下一生是什麼？」他答不出來。那和貓狗有什麼差別？如果我問狗：「你的下一生是什麼？」牠只能「汪！汪！」就這樣。如果我問任何人：「你的下一生是什麼？」「我不管那種事。」（笑聲）同樣的回答，「汪！汪！」就這樣。

這就是狀況，我們不知道生命的完美是什麼。所以 Kṛṣṇa 說，這一章叫「絕對的知識」。每個人都……你問任何碩士、博士：「先生，你的下一生是什麼？」「汪！汪！」（笑聲）就這樣。「汪！汪！」意思是「你幹嘛問這些？」現在就是這種狀況。我們這個工作很艱難，要說服這些人接受 Krishna意識。他們不會接受，馬上否認。他們會說：「你幹嘛煩我們？你做你的事，讓我們做我們的事。」但我們為什麼要煩他們？因為我們是 Kṛṣṇa 的僕人。Kṛṣṇa 要我們讓這些無賴知道，要把他們從無知中提升。這就是我們的使命。所以我們去懇求：「先生，我是乞丐，我來向你乞討，請你買一本書，讀一讀。」有時他們會買。畢竟是人……這就是我們的生意。我們強調推廣這些書，因為現代人如果買一本書，至少會看一行：「這些傻瓜寫了什麼？」如果他讀一行，如果他是聰明人，就會明白書的價值。這是肯定的。

所以 Krishna意識運動是完全科學的。就像 Kṛṣṇa 說的……所以我們才這樣做。當我在紐約註冊這個協會時，有朋友建議：「為什麼用『Kṛṣṇa』這個名字？為什麼不用『God consciousness』？」我說：「好，我可以用『God consciousness』，但那會混淆。」因為我們要傳播《博伽梵歌》原意。那是 Kṛṣṇa 說的。我們要向世界推廣 Kṛṣṇa 的教導。不只這樣，Bhagavān、神，就是 Kṛṣṇa。如果我用「God」而不是「Kṛṣṇa」，他們會提出很多 Kṛṣṇa 的競爭者。這不是我們的宗旨。Kṛṣṇa 就是神。如果神有完美的名字，那就是「Kṛṣṇa」。因為「Kṛṣṇa」意思是全吸引力的。神不能只吸引某些人。神不能是基督教的神、印度教的神或伊斯蘭教的神。神對印度教徒、穆斯林、基督徒、佛教徒都一樣吸引人。那才是真正的神。如果印度教徒製造一個神，基督徒製造一個神，那可能只是部分的神，不是至尊神。至尊神是 Kṛṣṇa。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]。Parama 就是至尊。你也是神，我也是神，我們每個人都是神。為什麼？神就是控制者。我們每個人都在某種程度上是控制者，但不是完全的控制者。Kṛṣṇa 是完全的控制者。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]。你可能是控制者，我可能是控制者，他可能是控制者，但沒有像 Kṛṣṇa 那樣的控制者。Kṛṣṇa 能控制所有其他控制者。所以祂叫至尊控制者、Parameśvara、Paramātmā、Parabrahman。

這些詞都在用。在《博伽梵歌》中你會看到。Arjuna 說 paraṁ brahma。不是 Brahman。我們每個人都是 Brahman。Sarvaṁ khalv idaṁ brahma。Brahman 是小的 Brahman，Parabrahman 是至尊 Brahman，或最大的 Brahman。所以 Kṛṣṇa 是最大的 Brahman、最大的主、最大的控制者。我們可能是小的 Brahman、小控制者。這就是差別。差別怎麼來的？韋達也說了。

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

在《博伽梵歌》說，kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata [Bg. 13.3]。一切都在裡面。Kṣetra-jña 就是這個 kṣetra、身體的擁有者或居住者。你、我、每個人，都佔據一個身體。但我不管你的身體，Kṛṣṇa 卻關心你的身體、我的身體、他的身體、每個人的身體。所以 Kṛṣṇa 說，kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi。就像房東。他有很多房子。房客關心他住的那間，但房東關心很多房子。同樣，這個身體，我是居住者。神給我這個身體、這個機器，但主人是主、至尊主。所以我們兩個都和這個身體有關。Ātmā、Paramātmā。靈魂、超靈。

就這樣我們要明白 Kṛṣṇa。所以 Kṛṣṇa 說，yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ [Bg. 7.3]。Kṛṣṇa 的位置是什麼、祂怎麼是至尊主、怎麼是至尊控制者——我們要知道這些。那麼我們的生命就完美了。我們要知道自己的位置、生命的完美是什麼、Kṛṣṇa 是什麼、我跟 Kṛṣṇa 的關係是什麼。就這樣明白，這就是完美的生命。Kṛṣṇa 在描述這些。因為這一章祂說，asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu [Bg. 7.1]。Kṛṣṇa 準備給我們教導，asaṁśayam，沒有疑惑。任何在 Krishna意識中進步的人，你問他任何問題，他都會完整回答，沒有疑惑。這就是生命的完美。我們要明白 kṛṣṇa-tattva。就像我昨天解釋的。Caitanya Mahāprabhu 說，yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya [Cc. Madhya 8.128]。努力明白 Kṛṣṇa。只是努力明白和研究 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 親自介紹自己。你不用像那些神智學家、哲學家、神學家那樣猜測神是什麼。何必猜測、浪費時間？這裡一切都準備好了。不，他們不肯接受。他們要猜測。所以讓他們猜測吧。他們永遠不會成功。但如果你想成功，你們這些 Krishna意識的人，就要徹底讀《博伽梵歌》，明白並努力完美地明白 Kṛṣṇa。你會明白，因為 Kṛṣṇa 親自介紹祂是什麼。那還有什麼困難？如果你真正明白 Kṛṣṇa，就完美了。完美到……Janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]。如果你真正明白 Kṛṣṇa，立即的好處就是 tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]。你要放下這個身體，這是事實。但放下後，這是最後一個物質身體。不再有物質身體。你的靈性身體。

為什麼不試一輩子，回到靈性生命、得到靈性身體、sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]，永恆、喜樂、充滿知識的生活，和 Kṛṣṇa 一起生活、和 Kṛṣṇa 跳舞、和 Kṛṣṇa 吃飯？為什麼錯過這個機會？這就是我們對每個人的懇求。

dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya kṛtvā ca kāku-śatam etad ahaṁ bravīmi he sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrād caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam

這就是我們的傳教方式：「百般奉承，趴在你腳下，我只說一件事。請聽。」「什麼事？」「你學的所有廢話，都忘掉。」這就是我們唯一的懇求：「你學的都是廢話。請忘掉。試著聽 Caitanya Mahāprabhu 的話，然後你就會完美。」

非常感謝各位。有問題嗎？[中斷]

所以研究人類物種能學到什麼？研究 Kṛṣṇa 就夠了。有四十萬種生命形態。研究那些有什麼好處？植物學家、地質學家、生物學家在做那些。讓他們去做。你要做的是怎麼明白 Kṛṣṇa。但你可以簡單知道有那麼多不同的……這就夠了。有什麼用？比如我用這個麥克風。研究它怎麼製造有什麼用？……沒關係，它已經製造好了。讓我用它。就這樣。何必浪費時間「它怎麼製造的？」我又不是要去製造麥克風。我要成為 Kṛṣṇa 的僕人。就這樣。

奉獻者：nirvāṇa 這個詞意思是 Kṛṣṇa 嗎？

Prabhupāda：nirvāṇa 的意思，就像我告訴你的，把你學的所有廢話都忘掉。這就是 nirvāṇa。因為你學了很多廢話，如果你結束那些「我不要這些」，「過去的都過去了。現在讓我試著明白 Kṛṣṇa」，這就是 nirvāṇa。Nirvāṇa 就是結束。明白嗎？結束所有這些廢話、物質生意。現在開始靈性生命。這就是 nirvāṇa。

Brahmānanda：你說 Krishna意識能解決死亡的問題。意思是我們不會死嗎？

Prabhupāda：是的。一旦……就是說，這是最後一次死。因為你有這個身體，你會死。但這次死後，不再死。

Brahmānanda：所以我們會死，但這是最後一次死。

Prabhupāda：那不是死。我們永遠不死，只是換身體。但我們把換身體當成死。否則沒有死。Na jāyate na mriyate vā。靈魂沒有生也沒有死。但就像衣服、外套，可能舊了你就丟掉，那不代表你被消滅。你的外套被消滅、襯衫被……同樣，na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]。身體毀壞後，你不會毀壞。你繼續活，但在物質存在中你接受另一個物質身體。那就是繼續生死的過程。但如果你明白 Kṛṣṇa，如果你夠資格進入 Kṛṣṇa 的社會，你就只得到靈性身體，不再有物質身體。Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9]，「他來到我這裡。」那就是你的永恆生命。

Puṣṭa-kṛṣṇa：Śrīla Prabhupāda，在第七章 Kṛṣṇa 解釋祂是水的味道，在不同章節說祂是一切發光物體的光源。所以我們這樣想時，應該怎麼想 Kṛṣṇa？以祂的人格形態嗎？

Prabhupāda：已經說得很清楚了。沒有困難。何必問這個問題？已經說了，raso 'ham apsu kaunteya [Bg. 7.8]，「我是水的味道。」哪裡有困難？你喝水的味道。有味道，Kṛṣṇa 說：「我就是那味道。」你就明白：「這味道就是 Kṛṣṇa。」哪裡有困難？你不知道 Kṛṣṇa 是什麼，但 Kṛṣṇa 說「我就是這」。為什麼不接受？那你就明白 Kṛṣṇa。按照你的位置明白 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 說：「我就是這。」所以接受吧，水的味道……每次喝水，「哦，這裡就是 Kṛṣṇa。」你就會……Smaraṇam。Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam [SB 7.5.23]。至少你會記住 Kṛṣṇa。那會啟發你的靈性生命。因為你會說……就像我一天喝好幾次水，每次都記得：「這是味道，Kṛṣṇa。」那就 Hare Kṛṣṇa。不斷唱 Hare Kṛṣṇa，無論你走到哪裡。

女孩：Kṛṣṇa 在地獄般的星球也講《博伽梵歌》嗎？

Prabhupāda：地獄般的星球？這裡就是地獄般的星球。（笑聲）你不覺得這裡是地獄般的嗎？這就是地獄般的星球。你說的地獄般的星球是什麼？特別是這個倫敦，（笑聲）永遠陰暗潮濕，你還想要什麼更地獄的？（笑聲）你要關門，不能出去。然後去礦井和地鐵。那就是地獄。

好了，非常感謝。（結束）

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