奉獻者: 詩節十六：「哦 Arjuna啊，如果一個人吃太多、或吃太少、睡太多、或睡不夠，就不可能成為瑜伽士 [Bg. 6.16]。」

Prabhupāda: 是的。這很好。（笑）什麼都沒禁止，因為畢竟，你要用這個身體修瑜伽系統。把壞東西用在最好的地方。你看？這個物質身體是一切痛苦的來源。其實靈魂沒有痛苦。正常狀況，生命實體就是健康的生活。疾病是因為某種污染感染。疾病不是我們的生命。同樣，現在的物質存在位置，是靈魂的疾病狀況。那疾病是什麼？疾病就是這個身體？因為這個身體不是給我的，不是我的身體。就像你的衣服。你不是衣服。但我們穿不同衣服。有些紅色、有些白色、有些黃色。但那顏色，我不是這個顏色。同樣這個身體，我是白人、黑人、印度人、美國人，或這個、印度教、穆斯林、基督教。這都不是我的位置。這都是疾病狀況。疾病狀況。你要脫離這個疾病。

這就是瑜伽系統。再連結至尊。因為我是部分。同樣例子。不知怎麼，手指被切斷，掉在地上，沒有價值。我的手指，被切斷掉在地上，沒有價值。但手指連在身體上，價值幾百萬、幾千萬美元。無價。同樣，我們現在跟 神 或 Krishna 分離，因為這個物質狀況。忘記，不是分離。連結還在。 神 供應我們所有需要，就像國家囚犯，從公民部門分離。他來到犯罪部門。其實不是分離。政府還是照顧。但法律上分離。同樣我們不是分離。我們不可能分離，因為沒有 Krishna 就沒有任何東西的存在。所以怎麼分離？分離就是忘記 Krishna，而不是從事 Krishna意識，而是從事很多胡說意識。這是分離。不是想自己是 神 或 Krishna 的永恆僕人，而是想我是社會的僕人、國家的僕人、丈夫的僕人、妻子的僕人、狗的僕人，或很多。這是忘記。

怎麼發生的？因為這個身體。整個事。整個誤意識因為這個身體而存在。因為我生在美國，我就想美國人。因為我想美國人，美國政府就說：「是的，你來戰鬥，獻出生命。」徵兵局。為什麼？這個身體。所以聰明人要知道，我生命的所有痛苦狀況，都是因為這個身體。同時這個身體不是永恆的。假設我把一切認同這個身體——家庭、社會、國家，這那，很多。但多久？不是永恆的。Asat。Asat 意思是不會存在。Asann api kleśada āsa dehaḥ [SB 5.5.4]。只是麻煩。不是永恆的，只是給麻煩。這是智慧。怎麼脫離這個身體。人來，說：「我沒有平靜。我有麻煩。我的心不平靜。」但當藥給他，他不接受。你看？他想要他能接受的藥。

所以這裡建議，這個身體沒用，但這不代表我們不照顧。就像你從一個地方去另一個地方，用車。你不是車，但因為你要用車工作，你也要照顧車。但不是太多照顧，你完全沉迷車的事，沒有其他事。就像有人，太依附車，整天擦車。你看？我們不應該太依附這個身體。但因為用這個身體要執行 Krishna意識，所以也要保持健康。這叫 yukta-vairāgya。我們不應該忽略。我們要定期洗澡、定期吃好吃的、Krishna prasādam，保持身心健康。這是需要的。

所以 Krishna意識運動不是說，人為地放棄一切胡說。然後補償用藥、用酒，不。你吃好吃的。Krishna 給了好吃的。水果、穀物、牛奶，你可以用這些準備幾百幾千種好吃的，我們在做。我們邀請你愛的盛宴，就是：用 Krishna prasādam 取代你們的所有胡說食物。它們不健康。這些是健康食物。健康食物。好吃、健康食物。所以，吃 Krishna prasādam，好 prasādam。如果你的舌頭想要好吃的菜，我們可以供應幾百幾千種，獻給 Krishna 的。Samosā 和這個甜球、rasagullā，很多東西我們可以供應。你不被禁止。但不要吃太多。「哦，好吃，讓我吃一打 rasagullā。」不，不要。（笑）那不好。那是貪婪。你只要吃夠保持身體健康。就這樣。你睡夠保持身體健康。就這樣。沒有更多。Yuktāhāra vihārasya yogo bhavati siddha。這叫 yukta。我們吃只是為了健康狀況。我們睡只是為了健康狀況。沒有其他。

吃太多不好。你吃。如果你是大象，你吃一百磅，但如果你是螞蟻，你吃一粒。不要模仿大象吃。你看？ 神 給大象食物，也給螞蟻。但如果你其實是螞蟻，不要吃像大象，否則麻煩。所以這裡說：「哦 Arjuna啊，如果一個人吃太多、或吃太少、睡太多、或睡不夠，就不可能成為瑜伽士。」很好的計劃。不要吃太少。你吃你需要的。但不要吃更多。吃更多不好。你吃。如果你是象吃象的量，但如果你是螞蟻吃螞蟻的量。不要吃象的量，否則麻煩。繼續。

奉獻者: 詩節十七：「一個人在吃、睡、工作和休閒的習慣上節制，就能透過修瑜伽減輕所有物質痛苦 [Bg. 6.17]。」

Prabhupāda: 是的，你只要，沒有必要去所謂瑜伽課付五盧比或五美元，減肥、保持健康。你只要修習。這個修習：吃你需要的，睡你需要的。你的健康會很好。沒有需要額外幫助。只要修習這個，你一切都好。繼續。

奉獻者: 詩節十八：「當瑜伽士透過瑜伽修習，控制他的心活動，處於超越，沒有所有物質慾望，就說他達到瑜伽 [Bg. 6.18]。」

Prabhupāda: 是的。保持心平衡。這是瑜伽完美的。保持心平衡。如果你在物質領域無法保持心平衡。不可能。拿《博伽梵歌》例子。如果你每天讀四次，你不會累。但拿其他書，讀一小時你就累了。這個吟唱 Hare Kṛṣṇa。你整天整夜吟唱跳舞，你不會累。但拿其他名字。半小時就完了。煩人。你看？所以固定心，就是讓心在 Krishna意識中，然後完美，所有瑜伽。你不用做其他。只要固定心。Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha [SB 9.4.18]——如果你說話，說 Krishna。如果你吃，吃 Krishna 的。如果你想，想 Krishna。如果你工作，為 Krishna 工作。這樣，瑜伽修習完美。不是其他。那是瑜伽的完美。沒有所有物質慾望。如果你只為 Krishna 慾望，哪有物質慾望的空間？完了，所有物質慾望完了。你不用人為努力。「哦，我不看漂亮女孩。我閉眼。」你做不到。但如果你固定心在 Krishna意識，你跟很多漂亮女孩跳舞。沒問題，像兄妹，沒有問題。這是實際瑜伽完美。人為做不到。

只要在 Krishna意識，所有完美都在。試著理解。所有完美。因為那是靈性平台。靈性平台是永恆、快樂、充滿知識。所以沒有誤會。是的，繼續。

奉獻者: 詩節十九：「就像燈在無風地方不搖動… [Bg. 6.19]。」

Prabhupāda: 這裡例子，你看。

奉獻者: 「… 同樣，超越主義者，心被控制，總是穩穩冥想超越自我。」

Prabhupāda: 在這個房間，因為沒有風吹，看火焰多穩。同樣，如果你把心完全放在 Krishna意識中，火焰一樣穩。火焰不動搖，你的心也不動搖。瑜伽完美是什麼？

奉獻者: 詩節二十到二十三：「完美的階段叫 trance 或 samādhi，當一個人的心完全從物質心活動中克制，透過瑜伽修習 [Bg. 6.20-23]。」

Prabhupāda: Samādhi 意思，不是讓自己虛無。不可能。Kleśo 'dhikaratas teṣām avyaktāsakta-cetasām。有些瑜伽士說停下來，讓自己不動。怎麼可能讓我不动？我是不動的靈魂。不可能。不動意思是當你固定在 Krishna，沒有更多物質動搖。這叫不動。但你為 Krishna 活動的動搖會增加。你越增加 Krishna意識的動搖或活動，你自動在物質活動中不動。這就是過程。但如果你想讓不動，同樣例子——孩子，孩子不安。你無法讓孩子不動。你給他玩具、好看的圖片。他會看、從事、不動。這就是方式。所以人們不安，不是不動，是動。但如果你想讓他不動，給他 Krishna 從事。他會不動。那是覺悟。為什麼他要從事 Krishna意識，除非他覺悟「我是 Krishna 的。不是物質的，不是國家的，不是社會的，不是這個無賴的，我只是 Krishna 的。」不動。他的完整知識。

那是我的位置。我是部分。Mamaivāṁśo jīva [Bg. 15.7]——所有生命實體是我的部分。一旦你明白「我是 Krishna 的部分」，馬上對物質活動不動。是的。

奉獻者: 「這的特徵是，一個人能用純淨的心看自我，享受和喜悅…」

Prabhupāda: 純淨的心。這是純淨的心。純淨的心就是明白自己「我屬於 Krishna」。現在的心被污染。為什麼？我想這個、想那個、想這個。但當我的心固定，「我是 Krishna 的。」那是我的完美。心，現在我的心被污染。心被污染因為我想這個、想那個。但當心固定，「我是 Krishna 的。」那是完美。

奉獻者: 「在自我享受和喜悅。在那喜悅狀態，一個人處於…」

Prabhupāda: 這在自我的喜悅，意思是 Krishna 是超自我。瑜伽修習。我是個體自我。當我在 samādhi 與 Viṣṇu、超自我，那是我心的穩。超自我和自我，當他們享受。享受不能獨自。必須兩個。有沒有獨自享受的經驗？沒有。所以獨自享受不可能。享受意思是兩個——Krishna 和你。超靈魂和個體靈魂。[break] 最大的困難。如果你相信，「我是 Krishna 的部分」，即使生命有最大困難，那是投降。你知道 Krishna 會保護你。你盡力，用你的智力，但我相信 Krishna。Varasa neha pitaro nṛsiṁha(?)。如果 Krishna 忽略，沒有其他辦法保護你。沒有其他措施保護你。不要想——假設一個人生病。很多專家醫生治療。好藥給他。這是保證他活嗎？不。不是保證。如果 Krishna 忽略，儘管有好醫生好藥，他會死。如果 Krishna 保護他，即使沒有專家治療，他還是活。所以一個固定在 Krishna、完全投降的人，其中一點就是 Krishna 會保護我。那你就快樂。就像孩子。他完全投降父母，他相信「我爸爸媽媽在。」所以他快樂。Kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ。如果你知道有人是我的保護者、救者，你不快樂嗎？但如果你一切自己負責，你快樂嗎？同樣，如果你相信 Krishna意識「Krishna 會保護我」，如果你真誠對 Krishna，那就是快樂的標準。否則不可能。Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān。

這是事實。即使在叛逆狀況，Krishna 保護你。沒有 Krishna 的保護，你一秒都活不了。祂這麼慈悲。但當你承認、當你認識，你就快樂。現在 Krishna 保護你，但你不知道，因為你把生命自己負責。所以祂給你自由，「好，你想做什麼就做。我盡量保護你。」但當你完全投降，整個負責給 Krishna。那是特別保護。就像父親。長大的孩子不理父親，他自由行動。父親能怎麼辦？「好，你想做什麼就做。」但完全在父親保護下的孩子，父親更照顧。

這在《博伽梵歌》說：samo 'haṁ sarva-bhūteṣu [Bg. 9.29]。「我對每個人平等。」Na me dveṣyaḥ：「沒有人是我的敵人。」祂怎麼會嫉妒？每個人是 Krishna 的兒子。祂怎麼會是敵人？祂是每個人的朋友。但我們不利用祂的友情。這是我們的病。這是我們的病。祂是每個人的朋友。Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu。但一個認識的人，能明白「Krishna 這樣保護我。」這是快樂的方式。繼續。

奉獻者: 「這的確是從物質接觸的所有痛苦中實際解脫。這瑜伽要用堅定和不動搖的心修習。二十四：一個人要用不偏離的堅定和信心修瑜伽。一個人要毫無例外放棄所有從自我生的物質慾望，用心從各方面控制所有感官 [Bg. 6.24]。註釋：瑜伽修習者要堅定，耐心修習不偏離。」

Prabhupāda: 現在，這堅定實際上可以修習或達到，一個不沉迷性生活的人。他的堅定強。因此一開始說，「沒有性生活」，堅定。或控制性生活。如果你沉迷性生活，這堅定不會來。動搖的堅定。你看？所以性生活要控制或放棄。如果可能完全放棄，如果不行，控制。那你會有堅定。因為畢竟這堅定是身體的事。這些是怎麼得到堅定的方法。繼續。

奉獻者: 「一個人要相信最後成功，用很大毅力追求他的過程，如果成功有延遲，不要灰心。」

Prabhupāda: 堅定意思是要有耐心和毅力繼續。我沒得到想要的結果。「哦，這 Krishna意識什麼，我放棄。」不。堅定。這是事實。因為 Krishna 說這，一定發生。有好例子。一個女孩結婚給丈夫。她渴望孩子。所以如果她想：「現在我結婚了，我馬上要有孩子。」可能嗎？要有耐心。你只要當忠實妻子，服務丈夫，讓愛成長，因為你們是夫妻，一定會有孩子。但不要不耐心。同樣，當你在 Krishna意識，你的完美保證。但你要耐心、堅定。「我一定要執行。我不應該不耐心。」不耐心是因為失去堅定。怎麼失去堅定？因為過度性生活。這些都是後果。繼續。

奉獻者: 「對嚴格修習者，成功一定。關於奉獻瑜伽，Rūpa Gosvāmī 說：『奉獻瑜伽的過程，可以用全心熱情、毅力和堅定成功執行，跟隨規定的義務，在奉獻者相處中，完全從事善的活動。』」

Prabhupāda: 是的，繼續。

奉獻者: 「關於堅定，一個人要跟隨麻雀的例子，她在海洋波浪中丟了蛋。一隻麻雀在海洋岸邊下蛋。但大海的波浪把蛋帶走。麻雀很難過，要求海洋還她的蛋。海洋根本不理她的請求，所以她決定把海洋吸乾。」

Prabhupāda: 你看，一隻麻雀試圖吸乾海洋。（笑）這叫堅定。就像我們的 Gandhi。他對英國人宣戰。戰爭是非暴力、非合作。你看？但堅定在。「我一定要把英國人趕出印度。」他做到了。你看？實際做到了。武器是什麼？非暴力。「好，你戰鬥，你殺我，我不攻擊你。」你看？他成了什麼？堅定。人們笑。「Gandhi 對英國人宣戰，這麼強大的英國帝國。」實際英國丟了印度後，丟了所有帝國。因為那是英國帝國的珠寶。他們丟了遠東所有、埃及、蘇伊士運河，一切丟了。所以堅定這麼好。繼續。

奉獻者: 「她開始用小嘴巴一點一點吸水，每個人都笑她不可能的堅定。她的活動消息傳開，最後 Garuḍa，主 Viṣṇu 的巨鳥載具，聽到了。」（結束）