Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.110-111 孟買，1975 年 11 月 17 日
Prabhupāda：
eka-deśa-sthitasyāgner jyotsnā vistāriṇī yathā parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat
我們上個星期天晚上討論過這首詩。例子很清楚：火雖然集中在一個地方，但熱和光卻擴散出去。最生動的例子就是太陽。太陽球體位於一處——我們每個人都看得到——但熱和光卻遍布整個宇宙。根據吠陀觀念，太陽不是固定不動的中心，而是圍繞運行。Kala-cakra（時間之輪）。《Brahma-saṁhitā》裡說：
yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
從《Bhāgavatam》我們知道，太陽不是固定在一處，而是運行。整個宇宙行星系統也都在移動，以北極星為樞軸。
所以我們看到太陽位於宇宙中心，但它照亮和加熱整個宇宙。同樣，Kṛṣṇa 雖然位於自己的居所 Goloka Vṛndāvana，但透過不同能量的分布，祂遍在一切。這就是概念。當我們說神「遍在」時，指的是祂的能量。但祂與能量無別。Śakti-śaktimatayor abheda（能量與擁有能量者無差別）。在《薄伽梵歌》裡 Kṛṣṇa 也說：mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagat avyakta-mūrtinā（我以非顯現形式遍布整個宇宙）[Bg. 9.4]。顯現形式是 Kṛṣṇa，在 Goloka Vṛndāvana。Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate（至高主的能量有各種形式）[Cc. Madhya 13.65, purport]。祂遍布宇宙各處。Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham（在宇宙內部，在原子內部）[Bs. 5.35]。Sarvaṁ khalv idaṁ brahma（一切皆梵）。這就是要理解的。神同時局部存在又遍在一切。Māyāvādī 哲學家以物質思維想：「如果神遍在，為什麼還要局部存在？」為什麼不能？這就是答案。神不受你指揮。祂全能。祂可以同時在自己地方，又分布各處。Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham。Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam（無二、不朽、無始、無盡形式）[Bs. 5.33]。
eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ yac-caktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
這就是遍在的概念。
所以 eka-deśa-sthitasyāgner jyotsnā vistāriṇī yathā, parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ tathedam akhilaṁ jagat。我們要透過神的能量理解祂無處不在。Bhagavad-gītā 裡也有很多地方說：
atha vā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat [Bg. 10.42]
Ekāṁśena sthito（以一部分存在）。作為 Paramātmā，祂遍在一切。然後 Caitanya Mahāprabhu 說：
kṛṣṇera svābhāvika tina-śakti-pariṇati cic-chakti jīva-śakti āra māyā-śakti [Cc. Madhya 20.111]
一切都是 parasya brahmaṇaḥ śakti（至高梵的能量）。我們所見的一切，都是至高主不同能量的顯現。例子就是火、熱和光。熱是物質能量，光是靈性能量。就像你感覺到熱，就知道有火；看到光，也知道有火。光看得見，熱摸得到。透過感覺或看見，我們就能理解神無處不在。這才叫智慧，不是……他們愚蠢地挑戰：「你能給我看神嗎？我看不到神，所以……」不，為什麼看不到神？你可以透過熱和光感覺神的存在。光你看得見。當有陽光時，你同時看到光和感覺熱。吠陀文獻確認，我們要透過不同能量欣賞神無處不在，就像熱和光。
Kṛṣṇa 的能量是多重的。
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāviki jñāna-bala-kriyā ca [Cc. Madhya 13.65, purport]
這是吠陀教導。Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate（祂無需工作或工具）。Kṛṣṇa 在吹笛子，但祂的能量在運作。就像大企業家坐在房間裡，他的能量在運作——大工廠運轉、巨額利潤自動進來。普通人都能做到坐在一處，事情還在進行，為什麼 Kṛṣṇa 不行？祂坐在一處。Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ（祂住在 Goloka，卻遍及一切）[Bs. 5.37]。Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ。祂在自己的星球 Goloka Vṛndāvana 遊玩，但能量在運作。物質能量在運作這個物質世界。Kṛṣṇa 說：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram（在我監督下，物質自然生出動靜萬物）[Bg. 9.10]。太陽準時升起、月亮升起，一切精確運作。Parāsya śaktiḥ。Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca（自然而然的知識、力量、活動）。運作如此完美，Kṛṣṇa 不需學習怎麼做。機器完美運轉。花朵透過祂的能量綻放。Puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca（大地有芬芳）。種子撒在地上，就長出特定植物、玫瑰，散發特定香味。Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca。我們看不見 Kṛṣṇa 的能量怎麼運作，但它在運作。不是「自動」、「大爆炸」之類的。不是。每一件事都有 Kṛṣṇa 的監督。沒有意外。一切都在監督之下。Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca。我們畫一朵玫瑰要準備顏料、畫筆、畫布，用力畫，但還畫不那麼完美。但自然界花朵自動長出來。我們說「自動」。不自動。是 Kṛṣṇa 的能量在運作，但運作如此迅速、精確，祂不必費力，就好像自動一樣。Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca。花瓣的顏色、對稱，一切所需知識都具足，顏色自動出來。
Caitanya Mahāprabhu 說 kṛṣṇera svābhāvika tina-śakti-pariṇati（Kṛṣṇa 自然的三種能量轉化）。Svābhāvika（自然的、自動的、不可思議的）。我們無法想像怎麼運作。所以：
kṛṣṇera svābhāvika tina-śakti-pariṇati cic-chakti jīva-śakti āra māyā-śakti [Cc. Madhya 20.111]
能量很多，現在總結分成三種：cic-chakti（靈性能量）、jīva-śakti（邊際能量）、māyā-śakti（物質能量）。Caitanya Mahāprabhu 作為 ācārya，立刻引用 śāstra 證據：
viṣṇu-śaktiḥ parā proktā kṣetrajñākhyā tathā parā avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate [Cc. Madhya 6.154]
祂把 Kṛṣṇa 的能量分成三種：cit-śakti、jīva-śakti、māyā-śakti。證據來自《Viṣṇu-Purāṇa》：viṣṇu-śaktiḥ parā proktā（Viṣṇu 的能量本來是 parā，靈性的）。一切本來是靈性的，就像太陽和陽光。陽光本來照耀，但被雲遮住就不亮了。雲裡仍有真正的陽光。物質能量就是被無明遮蓋的。這是靈性能量與物質能量的差別。能量本來只有一種：viṣṇu-śakti parā proktā。那是 parā，靈性的。Kṣetrajñākhyā tathā parā。Kṣetrajña 就是 jīva-śakti，知道 kṣetra（場）和 kṣetrajña（知場者）。這在《薄伽梵歌》第十三章。Kṣetra-kṣetrajñayor jñānam。Arjuna 問 kṣetrajñam，Kṛṣṇa 回答：idaṁ śarīraṁ kṣetram abhidhīyate（這身體叫 kṣetra，知道身體的……）。就像我說「這是我的身體」，所以我是 kṣetrajña。
所以這裡同樣的 kṣetrajña。Kṣetrajñākhyā tathā parā。jīva-śakti 也是靈性的。我們都是靈性的，但我們的錯誤是：「我是這個身體。」這是無明。整個世界都在這個無明下運轉：「我是這個身體。」Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke, sa eva go-kharaḥ（誰把靈魂認作三元素組成的屍體，他就是牛驢）[SB 10.84.13]。研究這句話：只要有身體概念「我是這個身體」，就跟動物沒兩樣。Sa eva go-kharaḥ。Go 是牛，khara 是驢。但這就是現況。所謂國家主義、民族……國家是什麼概念？「我是美國人」、「我是印度人」、「我是巴基斯坦人」。身體概念。但 śāstra 立刻駁斥：只要有身體概念，就是動物。這是 śāstra 的挑戰。所有所謂國家、民族、種姓等等，他們的地位是什麼？都是動物而已。這是 śāstra 的裁決。Sa eva go-kharaḥ。今天早上我們還在談，一隻狗看到另一隻狗：「哦，他從別的社區來。」馬上開始叫。移民局：「你為什麼來這個社區？好，你可以待三天，然後必須離開。」狗在叫。我們開了那麼多中心，但基本原則是 sa eva go-kharaḥ。所有人都在動物意識的平台上。這就是現代文明。印度從來不是這樣的。Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ（智者平等看待）。我們現在失去了這種高級文化。Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ。他們從不區分……Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini, śuni caiva śva-pāke……[Bg. 5.18]。因為沒有身體概念。這是印度的特權。但現在我們也發展身體概念，變成動物之一。沒有區別。只要有身體概念，就跟動物沒兩樣。狗在打架：「我是這隻狗，你是另一隻。」人如果也基於同樣原則打架，跟狗有什麼差別？
這要真正理解……Prahlāda Mahārāja 聽老師教他如何對付敵人時，很驚訝：「誰是敵人？」Vaiṣṇava 沒有敵人。Vaiṣṇava 是朋友。Patitānāṁ pāvanebhyo。
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
Vaiṣṇava 的目的是拯救 patita（墮落者）。墮落意思是墮入身體概念。那是 patita。Patitānāṁ pāvanebhyo。Kṛṣṇa 的工作也是拯救這些在身體概念裡的笨蛋和惡棍：dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā（靈魂在身體裡，從童年到老年）[Bg. 2.13]，先指出「你不是這個身體」。知識從這裡開始。不然哪有知識？如果還在身體概念裡，沒有知識。他是 parā-śakti。但不是 aparā-śakti。Aparā-śakti 是什麼？Avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate。物質世界充滿無明和 karma-saṁjñā，像豬狗一樣日夜辛苦工作。這就是物質世界。物質世界基於無明「我是這個身體」，日夜像豬狗工作。但人類生命雖然有物質身體，不該迷惑。Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate（假我迷惑，認為自己是做者）[Bg. 3.27]。Ahaṅkāra，把身體當成假我、自負：「我是印度人」、「我是美國人」——這叫 ahaṅkāra。Vimūḍhātmā kartāham iti manyate。整個世界都在這樣運轉。
如果想擺脫無明，就要接受 Kṛṣṇa 意識。不然沒有可能。如果留在無明，就會繼續造罪，陷入 karma-cakra。Asann api kleśada āsa dehaḥ（即使身體不永恆，也帶來痛苦）[SB 5.5.4]。如果你不放棄身體概念，繼續這樣，就會陷入自然法則。Karmaṇā daiva-netreṇa jantor deha upapatti（依業力和命運，眾生得到身體）[SB 3.31.1]。然後創造另一個情況、另一個身體。另一個身體就是另一段痛苦。這在繼續。Asann api kleśada āsa dehaḥ, na sādhu manye yato ātmano 'yam。Ātma 是 sac-cid-ānanda，但被身體包圍、關在身體裡，我們在受苦。所以 Kṛṣṇa 說 tāṁs titikṣasva bhārata（忍受這些，Bhārata 的子孫）[Bg. 2.14]。物質世界有苦，但什麼苦？Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa sukha-duḥkha-dāḥ（感官接觸帶來冷熱、樂苦）[Bg. 2.14]。因為這個身體。現在這個季節，我們感覺熱，所以有風扇。但另一個季節，身體一樣，但季節變了，就要穿厚外套褲子。冷熱感覺來自身體。快樂痛苦也來自身體。我們不知道。所以解決痛苦生活的最佳方式，就是停止這個物質身體。然後你處於靈性位置，就沒有矛盾了。
mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ āgamāpāyino anityāḥ tāṁs titikṣasva bhārata [Bg. 2.14]
這是建議。我們要做自己的事——自我實現。那是 tapasya。Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam（兒子們，進行神聖苦行，淨化存在）[SB 5.5.1]。要淨化存在，就要練習 tapasya，不是像貓狗到處跑。這不會解決生命。人類生命是為了 tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yasmād brahma-saukhyam anantam。Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ（大聖的服務是解脫之門）[SB 5.5.2]。如果你想擺脫物質身體的痛苦糾纏，就 mahat-sevām：與 mahātmā 交往並服務他。Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam。如果你想享受感官，黑暗之門就在那裡：tamo-dvāram。然後你不知道自己去哪裡。今天你是人，明天身體結束，可能變成植物、樹或別的。那是 tamo-dvāram。我們在黑暗中推進。但我們不該留在黑暗。Jyotir gamaḥ, tamasi mā（走向光，不要留在黑暗）。
我們有那麼多知識書籍給我們光，尤其這個時代，《薄伽梵歌》和《Śrīmad-Bhāgavatam》。利用這些，來到光中，讓生命成功。這就是 Kṛṣṇa 意識運動。
非常感謝大家。（結束）