Vipina: 他想知道您有沒有什麼特別想問的問題。

客人: 沒有。

Prabhupāda: （梵文）[斷錄]

Svarūpa Dāmodara: 這是一個非常大的圖書館，有好多書。

Pr3bhupāda: 他們有我們所有的書嗎？

Svarūpa Dāmodara: 有，包括以前在印度出版的早期聖典博伽瓦譚、Śrīla Prabhupāda 的那些舊版，都在那裡。

Prabhupāda: （梵文）你喜歡我們的 Krishna意識運動嗎？你知道我們在美國這裡有新維瑞達巴嗎？我們在保護牛。在紐奧良，還有什麼地方？

Vipina: 維吉尼亞，還有 Rūpānuga 的農場。

Hari-śauri: 田納西，Bridesville。

印度男子 (1): Śrīla Prabhupāda，有些印度人引用韋達說吃牛肉是被推薦的，我不知道是不是真的，他們引用 Atharva-veda 之類的……

Prabhupāda: 他們有沒有給出具體引文？

印度男子 (1): 沒有，他們沒有給出引文，只是……

Prabhupāda: 無賴。（眾人笑）

Dr. Sharma: 現在科學上也證明，很多腎臟病、心臟病、動脈硬化、尿毒症、痛風，都是因為高蛋白飲食，尤其是肉類。現在很多科學家都在遠離肉食，同時也開始唱頌。

Prabhupāda: 唱頌什麼？

Dr. Sharma: 唱頌 Krishna，我們也感覺到肉已經不再是必需品，事實上它對長壽和身體健康有害。不管是牛肉、豬肉還是什麼肉，都非常有害。心臟研究所、癌症研究所都發現，從科學角度來看，肉對身體有害——宗教層面先放在一邊。

奉獻者 (1): Śrīla Prabhupāda？基督徒說基督自己也吃肉，所以吃肉沒什麼不對。

Prabhupāda: 嗯？基督吃肉？我不覺得。

Hari-śauri: 他們說是魚。

Prabhupāda: 所以你們就要開屠宰場？這是什麼好理由？因為基督吃了魚，所以我們就要開大規模屠宰場？這是合理的推論嗎？

Dr. Sharma: 從三個角度來看，吃肉都沒有好處。

Prabhupāda: 不，先不說那個。他說因為基督吃了魚，所以我們就要開大屠宰場。你覺得這是什麼理由？

奉獻者 (2): 不，這完全是魔性，憑常識就知道開大屠宰場是完全不宗教的。

Prabhupāda: 基督說「汝不可殺生」，這是否意味著他要我們開屠宰場？有什麼答案嗎？

奉獻者 (1): 沒有。

Vṛṣākapi: 基督徒說你們殺蔬菜，你們也在屠殺蔬菜。

Prabhupāda: 那我們也要殺父母。你殺蔬菜，所以我也要殺自己的父母，這是什麼理由？

Dr. Sharma: 我有一個不同的觀念，如果我可以說：當我有基督一半好的時候，也許我才可以被允許吃肉。

Prabhupāda: 不，我們拿基督做例子。但是因為他吃了魚，所以我們吃蔬菜，就應該殺父母、殺小孩嗎？

奉獻者 (2): Śrīla Prabhupāda，他們說只有人才有靈魂，所以殺人是不對的，但其他動物可以殺，因為沒有靈魂。這是他們的論點。

奉獻者 (3): 他們會問：到底該殺什麼、不能殺什麼來吃？界線要劃在哪裡？

Prabhupāda: 不，我們講的是 go-rakṣya，保護牛，不是講殺生問題。還有其他動物。我們不是說完全不准殺，如果你想吃肉，至少不要殺牛。你可以殺其他不重要的動物。牛有特別的重要性，因為牠供應牛奶，牛奶是人類非常重要的食物。從小孩子就靠牛奶長大，很多聖人也靠喝牛奶生活。牛奶是人類社會非常重要的物品，裡面含所有維他命。即使你說「吃肉對我來說是必要的」，你也可以吃其他動物，但不要殺牛。這是我們的建議。要保護牛。Krishna 特別提到 go-rakṣya，祂沒有說完全不准殺，但至少要保護牛。如果你想吃肉，可以吃其他動物。總的來說，paśu-hiṁsā，任何殺生對靈性生活都不好。至於蔬菜，每個人都要吃東西。如果能吃蔬菜，就沒有理由因為有人殺蔬菜，我就殺自己的父母。牛是母親，因為我們喝牠的奶。所以任何理由殺母親都不對。根據韋達文明，牛是七種母親之一：真正的母親、guru 的妻子、王后、婆羅門的妻子、護士、還有牛。所以從這個角度看，牛是母親，殺母親是不對的。你把牛最後一滴奶都擠乾，然後送去屠宰場。這是很好的文明嗎？

Puṣṭa Kṛṣṇa: 在南非有一個屠宰場，旁邊就是乳牛場。晚上把牛拉進來，把奶擠到最後一滴，然後送到屠宰場，整晚聽到牛慘叫。因為印度人住的地方離屠宰場只有五百碼。早上開車經過，就看到牛屍掛在那裡。

Prabhupāda: 你把牛最後一滴奶都擠出來，然後送去屠宰場。這是很好的文明嗎？

Dr. Sharma: Swamiji，這裡的牛肉產業主要是用閹牛，那些牛不是母牛，主要是公牛被餵高劑量雌激素養大的。

Prabhupāda: 不管是什麼，我們是外行人，我們只跟 Krishna 的指示：牛奶很重要，我們喝牛奶，所以牛是母親。至少不要殺母親，這是常識。除了那些大道理，我們接受 Krishna 說 go-rakṣya。至於蔬菜，Krishna 說 patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati（patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati）：「誰以奉獻心供養我葉子、花朵、果實、水，我就接受。」所以我們供養 Krishna，然後吃祂的 prasādam。Krishna 說「你們把這些蔬菜、植物供養我」，所以我們供養祂，然後吃。而且每個人都要吃東西。總的來說，穀物、蔬菜是推薦的食物。如果你想吃肉或魚，可以，但至少不要殺重要的牛。這是我們的建議。我們自己吃的是 Krishna prasādam，供養過 Krishna 的食物，裡面沒有肉、魚、蛋，但我們活得好好的。不是因為不吃肉魚我們就會死。我們可以很輕鬆地吃穀物。Annād bhavanti bhūtāni（annād bhavanti bhūtāni）。其實只要吃穀物、小麥、米、豆類、蔬菜、水果、牛奶，就足夠營養，充滿維他命、蛋白質、碳水化合物。為什麼要殺生？至少不要殺牛。因為 Krishna 說 go-rakṣya。在祂的實際生活中，祂當牧牛童保護牛群。有幅畫，Krishna 坐在那裡，牛和牛犢感到非常安全，Krishna 擁抱牠們。所以因為我們要成為 Krishna意識，我們要跟隨祂的行為和指示。

客人 (1): Prabhupāda？除了牛以外的每種動物，你說像……一個人殺了一隻動物，是不是要一比一償還？殺一隻羊就只償還一次，而不是很多次？

Prabhupāda: 嗯？

Puṣṭa Kṛṣṇa: 他的問題是：有沒有什麼公式，你殺一種東西，就要被殺同樣次數？殺一隻動物就被殺一次。所以一生殺了成百上千隻動物，是不是要投生成百上千次被殺？

Prabhupāda: 是的。殺生，即使是蔬菜也不行。

Vṛṣākapi: 這位是……你叫什麼名字？

Mr. Boyd: Boyd。

Vṛṣākapi: Mr. Boyd，他的女兒 Barbara 是德國的奉獻者。

Prabhupāda: 哦。

Mr. Boyd: 我上個月有幸去印度把她接回來，我見到了你的兩位朋友……

Prabhupāda: 她在印度？

Mr. Boyd: 是的，她在 Vṛndāvana 待了三個月，得了瘧疾，身體不太好，我們很擔心，就去看看她。她本來要回德國，我們就把她帶回美國調養好，再送她回德國。在那裡我見到一位叫 Mr. Dubhai 的人？

Prabhupāda: Dubhai，對，在 Vṛndāvana。

Mr. Boyd: 你認識他，還有 Himāvatī。我告訴他們我很快會見到你。我想你也許想看幾張照片？她說她是你的朋友，你是她很好的朋友，託我向你問好。（笑）Vṛndāvana 的寺廟真是壯觀。

Prabhupāda: 你喜歡嗎？

Mr. Boyd: 是的，沿路走過來看起來很荒涼，突然出現這麼美麗的寺廟，真是一種體驗。

Prabhupāda: 哦，這裡有 Mr. Dubhai 的照片。

Mr. Boyd: 是的。（笑）他真是位紳士。

Puṣṭa Kṛṣṇa: 你也住過那裡的客房嗎？

Mr. Boyd: 沒有，我只待了很短時間。我們在那裡只待了四天，要把 Barbara 帶回來，她當時情況很糟，得了瘧疾，身體很差。

Prabhupāda: 這是什麼照片？

Mr. Boyd: 這是 Mr. Dubhai 家院子裡的一棵大樹，是印度樹，我不知道叫什麼，它往上往下都長。（笑）那天的一大亮點。

Hari-śauri: 菩提樹。

Puṣṭa Kṛṣṇa: 美國也有菩提樹，在佛羅里達。

Mr. Boyd: 原來是菩提樹？你看，原來不只那個地區有。

Hari-śauri: 夏威夷到處都是。

Mr. Boyd: 那不是我後院常見的樹。這是我第一次見到。他們說前一天走過那裡，突然看到一頭大象站在樹下，也是他們第一次見到大象。當然在印度大象很平常，但對我來說不是。我很驚訝那個地區居然那麼乾淨。

Prabhupāda: 嗯，很好的照片。

Mr. Boyd: 在費城拍的兩張不是什麼高品質，但盡我當時能力跑著拍的。你坐得不太久。

Prabhupāda: 這個小孩是你女兒的兒子嗎？

Mr. Boyd: 不是，這小傢伙是從德國來的。

Prabhupāda: 她有孩子嗎？沒有。

Mr. Boyd: 沒有，但 Haṁsadūta Mahārāja 送這個孩子給 Himāvatī 在學校照顧，學校還沒準備好，她現在在照顧他，他很調皮。她跟我們一起到新德里待了幾晚，處理護照和簽證。我們有個叫「光頭」的孩子——我從來不知道他真名。我們跟他玩得很開心。很高興有機會見到你。

Prabhupāda: 謝謝。

Mr. Boyd: Barbara 加入運動兩年半了，我們聽了很多關於你和這個運動的事，我們一直很關注，去過不同的寺廟，和不同的奉獻者交談，我們對這個行動印象非常深刻。

Prabhupāda: 我們現在有移民局的困難。

Mr. Boyd: 我想如果像印度那樣，你們就有麻煩了。我們差點因為出不了境被關起來。

Prabhupāda: 根據我們的哲學，一切都是至尊主的財產，我們都是祂的兒女。所以每個人都有權使用父親的財產。這種意識應該傳播。民族主義的障礙違背 Krishna意識。為什麼要有這種障礙？實際上一切都屬於神。Īśāvāsyam idaṁ sarvam（īśāvāsyam idaṁ sarvam）。天空、土地、水都是神的創造、神的財產。但我們不應該拿超過我們分配到的份額。這才是真正的生活。否則，我實際觀察到，地球上有足夠的土地。像你們美國，有很多土地沒有利用。如果好好利用，種植糧食，全世界都不會有糧食短缺。不只美國，非洲、澳洲也是。[斷錄] 如果我們得到營養充足的食物，每個人都不會有經濟問題。

Mr. Boyd: 那那些不想負擔自己重量、不想工作、不想幫忙生產食物的人，我們怎麼處理呢，Prabhupāda？

Prabhupāda: 他們應該接受訓練。因此韋達文明就是訓練。有些人應該是高度知識分子，像維持身體首先需要大腦一樣。如果大腦不好，其他部分再好也沒用。同樣，社會上要有一批知識分子，叫 brāhmaṇa，有些 brāhmaṇa 是 sannyāsī，他們只負責給人好的指導。他們自己要非常好、非常有學問，然後指導別人生命的價值、如何生活。這是一類人。他們不應該為生活擔憂，社會應該像對待孩子一樣供給他們基本需要，不是讓他們過奢侈生活，只是簡單生活。然後是 kṣatriya，政治家、管理者，要保護人民不受傷害。Kṣatriya 的意思是「救人脫離傷害」的人。所以 kṣatriya 要保護所有生命，包括動物，牠們也是子民。先是知識分子 brāhmaṇa，然後 kṣatriya，然後 vaiśya，他們的責任是生產食物。透過農業 kṛṣi 和保護牛。如果你有足夠的糧食和牛奶——牛奶可以做優格、奶油、酥油——食物問題就解決了。你必須吃、必須好好活著。所以知識分子、管理者、生產者這三類人必須存在社會中。那些不能歸入這三類的人，一般就做工人，叫 śūdra。所以工人就是……比如你需要坐的地方，就有木匠；需要刀，就有鐵匠；需要衣服，就有織布工。就這樣四類人：第一等、第二等、第三等，或知識分子、管理者、生產者、一般工人。這是韋達的社會分工制度。Brāhmaṇa……這是為了我們的生存條件，然後人類生命特別是用來靈性覺悟、自我覺悟。為此又有四個階段：一般是 brahmacārī 學生生活、gṛhastha 家庭生活、vānaprastha 退休生活、sannyāsa 出家生活。到生命最後階段應該完全放下所有責任，全心奉獻於 Krishna意識或神意識。這樣當一個人在神意識中離開，生命就圓滿。這就是韋達文明。八個分工：種姓 varṇa 和生活階段 āśrama。如果你只培養 śūdra 工人階級，就不會有幸福。不可能。現在的民主，如果你讓 śūdra 去當 kṣatriya，他們做不到。你們有實際經驗。在越南戰爭發生了什麼？

Puṣṭa Kṛṣṇa: 美國士兵只是吸毒、找妓女、逃跑。

Prabhupāda: 被攻擊時就逃跑。因為他們是 śūdra，沒有受過 kṣatriya 訓練。任何失業的人就去當兵，但他不會打仗。不可能。這一類人也沒有好腦袋來指導社會。民主就是任何人都可以當政府官員，但因為他不是 kṣatriya，他的唯一目的就是趁在位時撈錢。就像你們不喜歡你們的總統尼克森。所以這就是危險。如果社會混亂，知識、管理、生產都會亂七八糟，世界上就不會有和平。所以這個韋達的 varṇāśrama 制度非常重要。如果可能的話，應該推行並認真執行。這也是 Krishna意識運動的一個項目，要重新建立 varṇa 和 āśrama 制度。不是按出生，而是按品質。Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ（cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ）。按品質。在印度，varṇāśrama 制度還在，但沒有組織，因為政府不照顧。政府在模仿西方生活方式：「不需要 brāhmaṇa，不需要 kṣatriya，只要 śūdra。」現在到處都是這種情況，śūdra 人口，kalau śūdra sambhavaḥ。在這個時代人人都是 śūdra。但沒關係，每個人出生都是 śūdra，但要接受訓練。就像我們實際生活中，每個人不是生來就是科學家、工程師、律師。每個人都從無知的孩子開始，然後由監護人訓練。同樣，應該有訓練如何成為 brāhmaṇa、如何成為 kṣatriya、如何成為 vaiśya。政府要監督每個人按他的品質和職業責任工作。那樣社會才會完全和平和諧。那才是完美的人類社會。

Vipina: 他的問題是現在政府腐敗，馬上能做什麼？

Prabhupāda: 怎麼可能不腐敗？因為民主。你們自己是腐敗的，所以你們的政府才腐敗。你們改正自己，政府自然就改正。你們是無賴，就會選另一個無賴。所以怎麼會有好政府？你們不知道選誰。而且現在整個人群都是無賴、śūdra。所以你選誰，只要他有品質是 śūdra、工人，不是知識分子，不是 brāhmaṇa，不是 kṣatriya。其實立法機構、你們國家的參議院，應該全是 brāhmaṇa。他們給建議。以前是君主制，即使是 Rāmacandra 主或類似的國王，他們也不是獨立執政——他們要向有學問的 brāhmaṇa、聖人請教。所以立法機構應該由知識分子 brāhmaṇa 組成。然後行政總統或部長應該是 kṣatriya。這樣社會組織才會有真正的和平。如果讓 śūdra 來統治，他們知道什麼？他們的唯一目的是趁在位時撈錢。然後就會變成 dasyu-dharmabhiḥ。政府官員都變成盜賊和無賴。Dasyu 就是盜賊無賴。所以就像盜賊在街上抓住你說「把你所有的東西交出來，不然我殺你」，在 Kali-yuga 就會是這種情況。現在正在發生。你不能有私人財產，一切都要申報。不然就會被強行奪走。人們會被兩件事困擾：稅收和食物短缺。這樣全世界的人都會被困擾到離開家園，ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam。失去家人和財產，到山裡森林裡躲避。這就是情況。大自然和政府的雙重困擾。所以要完全幸福的社會，這個 Krishna意識運動是必要的。所有有智慧的人都應該加入並研究這個運動，為了人類社會的福祉廣傳。基本原則我已經解釋過了。

Mr. Boyd: 以前有人在談話中說，有人想要「沒有 Rāma 的 Gītā」。你能解釋他們可能指的是什麼嗎？

Vipina: Gītā 沒有……

Mr. Boyd: Gītā 沒有 Rāma，就這句話，意思好像是不想要全部，只想要一部分事實。但我實在搞不清楚這兩者怎麼連繫起來，因為 Barbara 一定是帶了博伽梵歌回德國去了。

Dr. Sharma: 其實這裡有一個逐字對照翻譯。（梵文）

Prabhupāda: Tulasī dāsa 的《羅摩衍那》其實是 Rāma-carita Manas，不是真正的《羅摩衍那》。他本人是主 Rāmacandra 的奉獻者。他一定是讀過博伽梵歌和聖典博伽瓦譚的，所以他的翻譯到處都有經文的根據，尤其是博伽瓦譚和博伽梵歌，很多地方平行對照。但博伽梵歌是一切韋達文獻的精華，而且是由至尊人格神首親口說出。所以如果我們把注意力放在博伽梵歌，就等於得到所有其他經典的好處。

Vipina: Śrīla Prabhupāda，這位是馬里蘭大學的哲學老師 Mr. Kruzowsky。他對瑜伽和冥想非常有興趣，今年早些時候邀請我們去他的哲學與宗教課演講。

奉獻者 (3): 這位是喬治梅森大學的哲學老師 Emmet Holman，他也對印度哲學很有興趣。

Prabhupāda: 我們在莫斯科跟 Kotovsky 教授談過。最近我們的代表去莫斯科賣書，他們非常欣賞我們的書，還寫了書面讚賞。

Mr. Boyd: 關於整個運動的組織，我總覺得你的辦公室跟外面的 karmī 世界、跟各個寺廟之間好像沒有什麼協調？每個寺廟是各自運作，還是每個區域各自運作？

Prabhupāda: 不是的，有統一的管理，但理念和哲學是一樣的。最終是我在管理。我有二十位秘書，叫 GBC，他們幫我管理。每個 GBC 負責監督一定數量的寺廟，最後一切還是由我監督。所以我才會偶爾到各地待幾天，看看情況。我有一百座大寺廟，非常氣派的建築，但我哪裡都待不久。（笑）

Mr. Boyd: 當老闆就是這樣，你不去，就沒人去做。

Prabhupāda: 我一說「啊，這地方真好」，時間就到了，他們就說「請你走吧」。（笑，奉獻者們一陣哀號）

Mr. Boyd: Vṛndāvana 那個學校，是要在他們正在清理的那塊地蓋嗎？你預計什麼時候會蓋好？

Prabhupāda: 土地一清理好，我們就要蓋一棟很好的學校大樓。一蓋好就馬上開辦。Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān（kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān）。從小孩就要開始學習博伽瓦譚的原則。Brahmacārī guru-kule vasan dānto guror hitam（brahmacārī guru-kule vasan dānto guror hitam）。在靈師家住下，學習控制感官，這才是人跟動物的差別。動物無法被訓練控制感官，人可以。瑜伽的真正目的就是控制感官，yoga-indriya-saṁyamī。真正的瑜伽不是想怎麼享受感官就怎麼享受，還自稱是瑜伽士，那都是假的。瑜伽就是要控制感官，然後才能把心專注在自我覺悟和至尊人格神首上。如果感官一直騷擾，就不可能。真正的瑜伽要先遵守 yama-niyama 戒律，這在博伽梵歌第六章和其他韋達文獻裡都有講。瑜伽的最高境界就是時時想著 Krishna。Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ（dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ）。今天早上我在瀑布附近散步，我說「這才是練習瑜伽最好的地方」。瑜伽不是在大城市裡花錢上時髦冥想課就能練成的。要離開一切，在清淨寂靜的地方獨自冥想至尊主，那才是真正的瑜伽。要完全控制感官和心。

Dr. Sharma: Swamiji，這第六章跟 Patañjali 的瑜伽經、跟 rāja-yoga 有什麼不同？

Prabhupāda: 我覺得根本沒有不同。完全一樣。博伽梵歌說要找一個非常寂靜清淨的地方，坐好，背要直，眼睛半開半閉，專注在鼻尖，然後想著我。但是 Arjuna 說：「這我做不到。」他很坦誠，不是偽君子。他說：「你叫我這樣練瑜伽，但我是一個政治家、戰士，有那麼多事要做，我做不到。」但現在的人比 Arjuna 還厲害。（笑）Arjuna 都說做不到，他們卻硬要練。這就是偽君子。Arjuna 那麼偉大，跟 Krishna 直接對話，又是王族，又是著名戰士，他都說不行，我們卻在練瑜伽。這就是現在的情況。

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ dvāpare paricaryāyāṁ kalau tad dhari-kīrtanāt （kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ dvāpare paricaryāyāṁ kalau tad dhari-kīrtanāt）

在 Satya-yuga 要透過深沉冥想才能得到的，在 Kali-yuga 只要唱 Hari 的聖名就能得到。今天你們要走了？

Mr. Furman: 是的。

Prabhupāda: 給他一點 prasādam。謝謝你的好心。

Mr. Furman: 很高興見到您。

Prabhupāda: 在 Kali-yuga 到處都是社會、政治、宗教、文化困難。瑜伽在 Satya-yuga 是可能的，透過冥想。但在 Kali-yuga 不可能。現在只要做 hari-kīrtana，唱 Hare Krishna，就能得到同樣的結果。事實上你們看看我們這些年輕的奉獻者，他們沒有在深山裡練瑜伽，他們只是唱 Hare Krishna。你把世界上任何瑜伽士帶來，跟他們比比看就知道。因為現在的瑜伽只是時髦，根本沒有實際價值。可能有一兩個成功，但對大眾來說不可能。這個 hari-kīrtana 運動，Hare Krishna 運動，很快就能讓人 kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati。你們親眼看到，這些年輕人放棄了四種罪惡生活，只要堅持原則，就會進步。

Dr. Sharma: 根據瑜伽，瑜伽士會達到 sama-duḥkha-sukhaḥ svasthaḥ sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ 等境界，這些能不能透過 saṅkīrtana 達到？

Prabhupāda: 完全可以。Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet（kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet）。只要唱 Hare Krishna 大聖名，就能從一切罪惡反應中解脫，回到靈性世界。

Dr. Sharma: 唱聖名時也唱 gaṅgāmāyī ki jaya、yamunāmāyī ki jaya，有些人比較喜歡崇拜 Rāma，唱 Hare Rāma Hare Rāma，而不是 Hare Rāma Hare Krishna，兩者都唱。

Prabhupāda: 沒有差別。Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat（rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan…）。Rāma 是化身，Krishna 是本尊至尊人格神首，沒有差別。

Dr. Sharma: 那半神人是什麼？

Prabhupāda: 半神人就是像你我一樣的普通生命，但因為極其虔誠，所以得到很高的職位。Janmaiśvarya-śruta-śrī（janmaiśvarya-śruta-śrī）：出生高貴、學問淵博、容貌美麗、極其富有，都是虔誠行為的果報。相反就是低賤出生、貧窮、無知、醜陋，是不虔誠的果報。半神人因為過去的虔誠，得到高級星球的位置，壽命一萬年，他們的一天等於我們六個月，極其美麗，道路都是珍珠寶石鋪的。但博伽梵歌說 kṣīṇe puṇye punar martya-lokaṁ viśanti（kṣīṇe puṇye martya-lokam viśanti），福報享盡又掉下來，從草開始，一路進化：水生、植物、昆蟲、鳥、獸，再到人形，又可以選擇去更高星球、更低星球，或回歸神那裡。Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ（yānti deva-vratā devān…）。這就是機會。現在的科學根本不教這些，把人當貓狗一樣養，什麼也不知道。

Mr. Boyd: 我能不能問：女人是不是一定要先轉生為男人才能回歸神那裡？

Prabhupāda: 誰說的？

Mr. Boyd: 這兩年半我女兒一直這樣告訴我，我覺得不合理。我問過、也翻過書，就是找不到這樣的說法。

Puṣṭa Kṛṣṇa: 那句 māṁ hi pārtha vyapāśritya（māṁ hi pārtha vyapāśritya）。

Prabhupāda: Krishna 說得很清楚：striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim（striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ te 'pi yānti parāṁ gatim）。女人也可以回去，沒有這種歧視。一般認為女人智慧較低，那是身體層面的。但靈性層面，男人女人、貓狗、婆羅門，所有都是靈魂。Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ（paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ）。有學問的人看每個人都是同樣的靈性平台。

客人 (2): 您的恩典，怎麼知道自己該做什麼職業、什麼責任？

Prabhupāda: 責任已經寫清楚了：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja（sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja）。你讀過博伽梵歌嗎？這就是責任：「放下所有其他責任，單純降服於我。」這才是真正的責任。其他責任都是暫時的。

Dr. Sharma: 那 karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana 怎麼說？

Prabhupāda: 那是對還不知道最終責任的人說的。因為你還在想「我是印度人」「我是美國人」之類的，所以才說：你就做你現在的責任，但不要執著於結果。目的是讓你慢慢放下。但你一放下，結果到哪裡去？比如我做生意賺了兩百萬美元，mā phaleṣu kadācana，結果已經在那，我是要把錢扔到街上嗎？

Dr. Sharma: 不要執著。

Prabhupāda: 不要執著就是把錢扔掉！真正的「不執著」是把錢供養給 Krishna。Vāmanadeva 去向 Bali Mahārāja 要三步土地，結果把整個宇宙都拿走了。所以真正的降服就是把一切獻給 Krishna。

Dr. Sharma: 第十八章又說 sve sve karmaṇi。

Hari-śauri: 「一個人做好自己規定的責任就能圓滿。」

Prabhupāda: 對，如果你認為自己是婆羅門，就要照婆羅門的方式做事。你不能自稱婆羅門卻去做狗的工作。Paricaryātmakaṁ karma śūdra-karma svabhāva-jam（paricaryātmakaṁ karma śūdra-karma svabhāva-jam）。靠別人養活就是狗的行為。婆羅門、剎帝利、吠舍絕對不接受別人服務，只有首陀羅才這樣。現在全世界都在培養首陀羅，因為教育就是為了找一份工作。這就是為什麼說 kalau śūdra-sambhavaḥ。但 Krishna意識說：沒關係，即使你是首陀羅、女人、低種姓，只要接受 Krishna意識，就能超越。Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate（sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate）。我們要把每個人帶到靈性平台。

奉獻者 (4): Śrīla Prabhupāda，你書裡常說我們因為嫉妒或想要獨立才掉到物質世界。我怎麼都抓不到這一點。我們本來在靈性世界是 Krishna 的部分，滿知識、滿喜樂，為什麼還會有這種嫉妒？

Prabhupāda: 你讀過 Jaya 和 Vijaya、Hiraṇyakaśipu、Hiraṇyākṣa 的故事嗎？他們是 Vaikuṇṭha 的門衛，怎麼掉下來的？

奉獻者 (4): 讀過。

Prabhupāda: 他們本來是 Krishna 的親隨，怎麼掉下來？總之，隨時都有掉下來的可能。Icchā-dveṣa samutthena（icchā-dveṣa samutthena）。

Puṣṭa Kṛṣṇa: icchā-dveṣa samutthena dvandva-mohena bhārata sarva-bhūtāni sammohaṁ sarge yānti parantapa （icchā-dveṣa samutthena…）

Prabhupāda: 即使在 Vaikuṇṭha，如果你心裡想「我為什麼要服侍 Krishna？我自己當 Krishna 好了」，立刻就掉下來。有些人就是這樣想的，他們想當神，那就是妄想。你當不了神，但你偏要這麼想。

Vipina: 為什麼 Krishna 不保護我們不生這種念頭？

Prabhupāda: 祂在保護啊！祂說：「笨蛋，不要這樣想，降服於我。」但你偏不聽。

Vipina: 為什麼祂不直接救我，讓我不生這種念頭？

Prabhupāda: 那你就失去獨立了。

Vipina: 那就沒有愛了。

Prabhupāda: 對，那就是強迫。（笑）愛是雙方自願的美好交流，不是拿槍指著頭說「你要愛我，不然殺了你」。那不是愛，那是強暴。為什麼一個叫愛人，一個叫強姦犯？

Vipina: 但我們不愛 Krishna 就會受苦啊。

Prabhupāda: 那是你的事，你要受苦。Krishna 不強迫你，祂說實話：「你愛我，你就快樂；你不愛，你就受苦。」但決定在你。

Vipina: 那還有什麼選擇？

Prabhupāda: 選擇在你。如果你聰明，就選最好的；如果你是笨蛋，就選受苦的。父親對不孝的兒子說：「聽我的話，你會快樂。」他不聽，就要受苦。沒有別的。

客人 (2): 物質世界為什麼像監獄一樣設計？

Prabhupāda: 因為總有罪犯，政府才要蓋監獄。政府本來不想花這筆錢，但因為有壞人，就要蓋。誰想獨立於 Krishna，物質世界就是給他準備的：「好，你去那裡待著。」

Vipina: 我們說 Krishna 滿足每一個人的欲望。如果我們想獨立於祂享受，為什麼祂不讓我們真正享受？

Prabhupāda: 那不可能。你是僕人，不是享受者。你偏要當享受者，就要受苦。有時你當天王，有時你當糞便裡的蟲子，這就是你的風險。

Vipina: 享受要自己承擔風險。（笑）

Prabhupāda: 對，就是這樣。