（車內，Prabhupāda 尚未上車）

Jñānagamya：他今天一大早就開始翻譯了。

奉獻者 (1)：他幾點起床？

Jñānagamya：我不知道，我起床時他已經起來了。

奉獻者 (2)：他現在晚上幾乎不睡了。他跟 Ātreya Ṛṣi 說過，他一天只睡兩小時。

奉獻者 (1)：那他白天會小睡一下嗎？

Jñānagamya：Mahārāja 最近身體好嗎？他在這裡生病過嗎？Hari-keśava，他有沒有生病？

奉獻者 (3)：一直都病懨懨的。

奉獻者 (4)：這是什麼公園？

Jñānagamya：叫 Niavaran 公園。旁邊有座 Niavaran 皇宮。伊朗國王有好幾座宮殿，這一座通常是用來接待外國元首和外交使節的。宮殿就在那道牆的後面。

Nava-yauvana：Jaya，他要在這裡下車了。（眾人下車）

Ātreya Ṛṣi：這是陛下宮殿。這棟建築是僕人宿舍，用的卻是最好的花崗岩。（斷錄）

（Prabhupāda 開始講話）

Prabhupāda：我們對這個身體如此小心照顧，可是時間一到，它會自動離開我們。我們還得再接受另一個身體。完全沒意義。我們費盡心思保養的身體，到時候會自己離開我們。我們根本不用說：「身體，你走吧。」它就會走。就像租來的房子，租約一到你就得搬走，就算你不想搬，房東也會強迫你搬。既然如此，我們何必對這個身體這麼執著？有什麼答案？

Nava-yauvana：根本沒有用。

Prabhupāda：我們每一個人都執著於身體，正因為這種執著，所有的物質活動才不斷進行。這些汽車到處跑，那些 karmī 到處奔波，為了什麼？難道只是為了養路嗎？Divasa śarīra-sāje. Miche nida-baśe gelo re rāti divasa śarīra-sāje。晚上讓身體休息恢復元氣，白天就為了維持這個身體而忙碌。可是不管我怎麼努力，這個身體都不會永遠留下。它會離我而去，我還得再接受另一個身體。Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]。所以 Bali Mahārāja 說：「這種努力有什麼用？」因此真正的大聖人根本不在乎身體，隨便躺在哪裡都行。他們只專注於靈性進步。一般人卻只在乎保養身體。我們不是說要完全不管身體，那也有例子，就像我們需要水果和花朵，所以不能砍掉果樹，也不能讓它枯死。果樹就是這個人身，水果和花朵就是自我覺悟。Bali Mahārāja 分析家庭，他說家人就是強盜和小偷。你想要什麼，他們就搶走什麼。小偷從你口袋掏錢，你說他是罪犯；太太從你口袋拿走一千塊，你卻笑著說：「哎呀，你把錢拿走了？」「對啊，我拿了。」本質上都是小偷，但一個叫罪犯，一個叫親人。Svajanākhya-dasyu。實際上都是盜賊，只是我們把他們叫做「親人」。

Jñānagamya：他們跟我們一樣，我們也是盜賊，他們只是跟我們有關係。

Prabhupāda：這就是家庭關係。Ṛktha-haraiḥ svajanākhya-dasyubhiḥ。他們唯一的工作就是你辛辛苦苦賺錢，他們來拿走，而且還合法。Dāya-bhāga，兒子有合法權利拿走父親累積的一切，沒人會說「不行」。太太的工作就是擴大你的物質束縛。一個人當 brahmacārī 的時候，沒有負擔，自由自在；一結婚，責任就來了。Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ [SB 5.5.8]，要好房子、好田地、好收入，然後請朋友來吃飯，生孩子、給他們教育、讓他們成家立業，再來孫子……這一切就是太太幫你把物質束縛越弄越大。現在的人都不想負家庭責任，那是另一回事。但結婚本來就是要承擔一大堆責任，又是一種物質束縛。然後為了家、為了國家犧牲那麼多，可是一旦這個身體結束，你就不再是伊朗人、美國人、印度人，你根本不知道自己是什麼。就算你對國家有感情，下輩子也可能變成那個國家的樹，或變成動物被宰殺。Dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]。就算你有感情，換了身體，一切都變了。Bali Mahārāja 就是這樣分析：「這一切有什麼意義？」他的分析對不對？

Ātreya Ṛṣi：非常聰明，完全正確。

Prabhupāda：所以當 Kṛṣṇa 說 sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]，這是最好的建議，可是我們做不到。Kṛṣṇa 是真正的朋友，suhṛdaṁ sarva-bhūtānām [Bg. 5.29]，但我們不接受祂的友情，硬要走自己的路。（斷錄）

Jñānagamya：我心裡有很多嫉妒，唱誦的時候我感覺到嫉妒帶給我很大痛苦，可是我就是放不下這些嫉妒心。

Prabhupāda：這就是物質世界：嫉妒。這是一種病。靈性世界完全沒有嫉妒，那就是靈性世界。物質世界只有嫉妒：我嫉妒你，你嫉妒我，這是一個嫉妒的社會。Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām [SB 1.1.2]。完全沒有嫉妒的人，才能接受聖典博伽瓦譚的宗教。（斷錄）……一般的宗教是給嫉妒的人的。

Nava-yauvana：宗教是給嫉妒的人？

Prabhupāda：對，那些所謂的宗教。就像我們創造了印度教、伊斯蘭教、基督教這些宗教，這些都是所謂的宗教，不是真正的宗教。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]。真正的宗教是至尊主親自給的。自己搞一些儀式、教條、信條，都是騙人的，不是宗教。Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ，最高等的宗教是 yato bhaktir adhokṣaje，能讓你學會如何愛神。如果你說「我相信這樣」「我相信那樣」「這是我們的儀式」，這些都是騙局。就像人們用各種方式互相欺騙，宗教也變成另一種欺騙。他們說「我們這樣相信」「我們那樣相信」，那又怎樣？你相信錯了就能當宗教嗎？我們說 tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]，其他宗教派別說這是「印度教信仰」。這不是什麼印度教信仰，這是事實！難道穆斯林或基督徒的小孩不會長大成人嗎？Kṛṣṇa 說 dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [Bg. 2.13]，小孩變少年、少年變青年，這是科學！為什麼你說這是印度教信仰？難道穆斯林或基督徒的小孩不會長大嗎？為什麼要說「印度教信仰」？但他們就是這樣說：「這是印度教信仰。」你覺得這樣對嗎？

Dayānanda：不對，就像您說的，Śrīla Prabhupāda，這是至尊主給的。

Prabhupāda：就算不談至尊主，這也是自然法則。

Ātreya Ṛṣi：合邏輯，也合事實。

Prabhupāda：對，這是自然法則，prakṛteḥ kriyamāṇāni。自然法則就是這樣運作，你怎麼逃得過？年輕人說：「我不要變老！」自然法則會因為你不喜歡就不作用嗎？你還是得變老。

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]

自然法則強大到這種地步，可這些蠢人還對自己的信念感到驕傲，真是愚蠢，mūḍha。

Ātreya Ṛṣi：蠢人、嫉妒。

Prabhupāda：對，蠢人就包含一切了。說他是蠢人就夠了。那些所謂科學家說「死了就完了」。我跟科托夫斯基教授談話時，他說：「斯瓦米，死了就什麼都沒了。」這麼大的教授！你看，為什麼就完了？我們看到生命是一階段接一階段，為什麼死了就完了？

Pradyumna：我們分析這個物質身體是暫時的，本來就沒什麼好；就算有人說「雖然暫時，但這輩子還能享受一點」，我們再分析：那些享受都被別人拿走了，老婆拿走、兒女拿走。

Prabhupāda：我們首先要確定生命的目的是什麼。人們把養身、養家、賺錢、保護錢財當成人生全部的事，他們不知道還有別的。全世界都是在這個層次上運轉：國家、社群、一切。別的國家發展了，現在伊朗國王也要一樣發展。但發展的目的是什麼？一樣是汽車和車禍！他們不知道。「不，他們有汽車，我也要有汽車。」目的還是一樣：開車出車禍死掉。他們根本不知道人生的目的是什麼。Na te viduḥ。Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ。他們以為調整物質生活就能快樂，這就是無知。整個文明都是錯的，因為他們不知道人生的目的。這才是最大的問題。如果知道目的，住得舒服一點沒關係，誰叫你住得不舒服？住得舒服沒問題，但你得知道人生的目的是什麼，他們不知道。問任何人：你為什麼這麼拼命工作？為什麼養家？為什麼保養身體？你人生的目的是什麼？他們不知道。（斷錄）……這些草木是因為有水才長得起來，沒有水它們怎麼長？這不在科學家手裡，這在神的手裡。（結束）