佛教僧人 (1): ……活的宗教……

Prabhupāda: 是的。

佛教僧人 (1): ……沒有它我們無法走得更遠。

Prabhupāda: 這是人性。

佛教僧人 (1): 是的，人性。我去過瑞詩凱詩（Hrishikesh），在印度五六次。所以，無論可能，我都與他們同住，時間不長。一兩天，最多一週。一起分享我們的靈性食物。

Prabhupāda: 就款待而言，根據吠陀文化，印度家庭對所有人開放，甚至對敵人也是如此。Gṛhe śatrum api prāptaṁ viśvastam akutobhayam。如果一個敵人作為客人來到家中，應該以讓他忘記敵意的方式接待他。所以這些是人類行為的初步。即使沒有靈性價值的理解，也應該表現得體面。

佛教僧人 (1): 是的。愛一個愛你的人很容易。但真正純粹、無私的愛是無差別地散發愛，無論是對愛你的人還是……

Prabhupāda: 是的，因此我說……

佛教僧人 (1): ……不愛你的人。這是真正款待的開始……

Prabhupāda: 因此我說。

佛教僧人 (1): ……這是真正的款待。

Prabhupāda: 是的，我說過，Gṛhe śatrum api prāptam。即使是敵人，也應該被接待。

佛教僧人 (1): 他來到你家，以所有的尊重和禮貌對待他……

Prabhupāda: 是的。

佛教僧人 (1): ……以及那種慈愛。

Prabhupāda: 從《摩訶婆羅多》我們可以理解，當毗摩、阿周那和主奎師那去與 Jarāsandha 戰鬥，作為敵人，白天他們像敵人一樣戰鬥，但晚上奎師那、毗摩和阿周那在 Jarāsandha 家中是客人。

佛教僧人 (1): 是的。

Prabhupāda: 是的。晚上他們是客人。他們非常友好地交談，沒有敵意。但白天他們會戰鬥。（笑）

佛教僧人 (1): 是的。喬達摩佛陀，我追隨的導師，一個窮人來到他面前，氣喘吁吁，佛陀問他：「怎麼了？」他說：「我聽說你在這裡，我想見你。」佛陀發現他不僅跑了過來……問他：「你上次吃飯是什麼時候？」他說：「好幾天前了。」佛陀說：「空腹不能傳道。阿難陀，給這個人一頓好飯，然後他再來見我。」這種款待的美德，過去我們非常珍惜，但當人們離開自己的國家時，他們往往會忘記這一點。我在各個團體中演講，不僅限於佛教團體。只要有興趣促進理解、善意與和平的團體，我就會去演講。我說人們離開自己的國家時忘記了三件事：第一，他們寧靜的微笑；第二，款待；第三，他們為自己的文化感到羞恥，因為許多人對自己的文化陌生。

Prabhupāda: 嗯。

佛教僧人 (1): 在來南安普敦之前，我有機會對來自斯里蘭卡和加拿大蒙特利爾的一些人演講。我指出了這一點。在這方面，我發現幾乎所有來自那個地區的教師及其追隨者都在努力踐行這種高尚的美德。如果人們聚在一起，一起生活，一起吃飯，也許……

Prabhupāda: 所以這些奉獻者沒有被單獨教導關於款待。但因為他們是主的奉獻者，這種款待他們自動學會。Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ [聖典博伽瓦譚 5.18.12]。如果一個人完全成為主的奉獻者，所有半神的優良品質會自動顯現。款待也是一種優良品質。所以這些奉獻者，由於他們在 Krishna 意識上的進步，自動對客人、新來者表現得體面。因為 Krishna 意識的人將所有人，不僅是人類，甚至動物、昆蟲、樹木、鳥類、野獸，所有生命實體，視為至尊主的組成部分。所以他們有責任對所有生命實體表現良好，不僅是人類，甚至對動物也是如此。Ahiṁsā。Amānitvam adambhitvam ahiṁsā kṣāntir ārjavam [博伽梵歌 13.8]。佛陀宣揚的 ahiṁsā，也是奉獻者的資格之一。Amānitvam adambhitvam ahiṁsā。這在《博伽梵歌》中說過。所以我們宣揚……每種宗教都宣揚，但人們不遵循。基督教也宣揚 ahiṁsā：「不可殺生」，但他們不遵循。

佛教僧人 (1): 是的，作為佛陀的追隨者，我們從這個角度看待，心智過程通常受貪婪（lobha）、嗔恨（doṣa）和無明（moha）的影響，我們必須從這些污染中淨化心智過程，用慷慨（包括款待）、慈愛和智慧替代。這不僅是淨化的過程，也是促進善意的平行目標。

Prabhupāda: 嗯。

佛教僧人 (1): 根據我們，如果我們知道如何一起生活，一起吃飯，合作精神，我們就不會違反五個基本戒律，從（梵語或巴利語：）panatipata o ermani siksa patan samanti ami 開始，即不傷害任何有意識的生命實體。

Prabhupāda: 嗯。

佛教僧人 (1): Ahiṁsā paramo dharmaḥ，非暴力是最高的正義。由此可以帶來很多好處。如果我們彼此相愛，以最純粹的形式分享來表達愛，我們就不會偷竊，不會犯通姦，不會說謊，不會受麻醉品影響。這是淨化過程，非常非常有力，不僅對個人，對社會也是如此。所以我強調這種美德，無論我去哪裡，我都試圖在時間和交通的限制內與人會面……

Prabhupāda: 你在這裡住哪裡？倫敦？

佛教僧人 (1): 那有點困難，因為……很困難。我們不知道這些道場，昨天才來。Guru Nanak 寺廟的人為我們的交通做了安排。我們在那裡住了一週，他們熱情照顧我們，還安排了我們的交通來這裡。有些人有其他事務，所以帶我們來。時間不多。我們在街上遇到一個人，說我們在找地方住。那人說：「這裡很難。」然後我們問了兩三個地方，有些地址太遠。然後我們遇到一位友好的先生，他正在倒車，面帶微笑。我們也微笑。我們說：「請問有沒有小地方可以搭帳篷。」我們帶了一個小帳篷。我們說：「住一兩天……」他問我們要住多久。我說：「只是找個喘息的地方。」所以我們在一個私人花園裡搭了小帳篷。那是在 Cheswick Lane 的某處。

Prabhupāda: 在哪裡？

Haṁsadūta: Cheswick Lane。

佛教僧人 (1): 那是河邊，對吧？很遠，是的。昨晚我們住在那裡。那是西邊嗎……？

奉獻者: 是的，那是 West Fork。

佛教僧人 (1): West Fork。West Fork。

Prabhupāda: 這是北部？不，南部。我不知道。我們也是（佛教僧人笑）最近幾天紮營。我們對這裡不太了解……

佛教僧人 (1): 不太了解，是的。

Prabhupāda: 是的。

佛教僧人 (1): 我在1952年來過這裡，60年代某時也來過。我旅行了十八年，去了近百個國家，試圖傳播一點善意。當然，我只是一個人，能力有限，這位男孩一年前半在新西蘭加入我。我們建了一些橋樑。每種宗教如果不活出來，根據我們，無法實現宗教的目的，因為宗教應該是一種生活方式。如果我們活出它，就會有更少的痛苦（duḥkha）和更多的和平（śānti）。幾乎所有這些地方都有覺醒。我甚至去過東歐國家，從索菲亞到莫斯科。即使在那裡，我也帶著所有書，聖經、《博伽梵歌》、佛教書。在邊境，他們打開書。他們看了看，放回去。沒問一個問題。那位檢查我護照的警察，我在餐廳見到他。他叫我過去。因為我有一張舊照片，是我開始旅行時拍的。二十年來我沒當真。所以他說：「這不是你。」在餐廳見他之前，我說：「從技術上你可能是對的，因為我們每時每刻都在改變。所以這不是我自己。」（嘆氣）但過了一會兒他通過了我的護照，然後我在餐廳見到他。他說：「以前我是官員，現在你是我的朋友。你吃什麼？」（Prabhupāda 笑）他叫服務員：「給他一頓最好的飯，餐廳能提供的最好的。」我說：「非常感謝。」然後他說：「我給你拿肉和其他東西（聽不清）。」我說：「請別給我這些。我是純素食者。」「你吃什麼？」我說：「所有蔬菜。如果有米飯就很好。」「哦，給他拿杯伏特加！」

Prabhupāda: 伏特加？什麼……？

佛教僧人 (1): 伏特加。

Haṁsadūta: 威士忌。酒。

佛教僧人 (1): 他試著給我威士忌。他說：「來喝伏特加，因為伏特加在這國家是威士忌。」我告訴他：「我也不喝那個。」「你吃什麼喝什麼？！」所以……他問我：「你怎麼了？」「我沒什麼問題。（笑）我很健康，一切……我是佛陀的追隨者，我們的第一戒是不傷害任何有意識的生命實體。這就是我們遵循的原因。」「啊，你不懷念牛排嗎？」我說：「我什麼都不懷念。如果想吃蔬菜，有很多準備方法，更健康，如果想要味道，甚至更有味道。」「好吧，好吧。給他盡量多的蔬菜。你喝什麼？啤酒？」我說：「不。如果有果汁。」「你點。」他給了我菜單。我想付錢，他不讓我付，他付了。那些人很友善。從我進入那裡，我可以毫無限制地與任何人交談。我可以與農民、工廠工人、醫生、律師討論宗教，他們都感興趣。因為沒見過物質主義的人對它很瘋狂。但一旦他們擁有它，開始過剩，離婚、自殺和其他問題增加，神經病例，他們會想：「哦，現在有真空感。」所以他們感興趣。我去過每個東歐國家。他們從未干涉我的書或談話。當然，我沒有組織公開演講。我沒有嘗試。捷克斯洛伐克人、匈牙利人，非常熱情的人。那裡有瑜伽課。我在外面遇到不少匈牙利人提到瑜伽。羅馬尼亞人、南斯拉夫人、保加利亞人。他們是友善的人。Swamiji，你去過東歐國家嗎？

Prabhupāda: 我去過莫斯科。

佛教僧人 (1): 莫斯科？他們是友善的人。我會再回去。

Prabhupāda: 是的。我知道。

佛教僧人 (1): 是的。所以這是一個縮小的世界……

Prabhupāda: 政府反對任何宗教……

佛教僧人 (1): 嗯，現在不像過去那麼嚴格，因為「宗教」這個詞被人們用作麻醉劑。宗教機構親吻國家，國家親吻宗教。

Prabhupāda: 我在機場，海關檢查時，他們一看到我的書《博伽梵歌》，就叫來警察。（笑）

佛教僧人 (1): 我也準備好……

Prabhupāda: 所以警察看了看說：「哦，你可以走了。」

佛教僧人 (1): 嗯……

Prabhupāda: 他們非常懷疑。

佛教僧人 (1): 嗯，我在想他們會不會問我是否帶了麻醉品，宗教，無心者的心，無魂者的魂，群眾的鴉片。所以我在離開我的國家前讀了馬克思。我想「他們會問我」，但沒問這樣的問題。最終，當我離開蘇聯時，他們再次打開我的書，看了看，放回去。一位官員留了一本書。我想：「這是什麼？好吧。」他關上行李箱，沒把這本書放回去，然後他跟在我後面說：「我可以拿這本書嗎？」我說：「我在書上做了很多筆記。你為什麼想要這本書？請還給我。」他不還。他跟著我。他說：「請讓我拿。」我問他：「你真的為什麼想要這本書？」他說：「我學過北派佛教，我想了解南派佛教。」我說：「不管怎樣，你可以得到這些書，我給你一個地址。」但他不還給我。他說：「請讓我拿。」我說：「好吧，祝你健康與和平。你可以拿。」匈牙利人是非常熱情的人，非常熱情。

Prabhupāda: 這是給我的嗎？

奉獻者: 是的。

Prabhupāda: 放著吧。

佛教僧人 (1): Swamiji，你通常在這裡花更多時間嗎？

Prabhupāda: 是的，通常在美國，洛杉磯。也在歐洲。

佛教僧人 (1): 我們去過洛杉磯的 Hare Krishna，（聽不清）住了幾天。

佛教僧人 (2): 你去過那裡嗎？

佛教僧人 (1): 是的。我記得，我們開車去那裡時，他們向我們揮手。我認為世界在縮小；不是說大陸沉入海中，而是人們在各地移動。我認為我們越開始思考一個世界，而不是大障礙，聚在一起，會面，一起以慈愛的精神交談，寬容，始終散發我們的愛，我認為這是我知道的唯一方式。人們在大學、其他地方、高中越來越感興趣。還不是數百萬，但肯定有數百數千。這是一個好的開始。

Prabhupāda: 我們的一些書被許多大學選為教科書。你看過我們的書嗎？

佛教僧人 (1): 我看過一些，不是全部。因為我遇到這些男孩和女孩，還有……我看過那本關於……

Prabhupāda: 我們的這本書，《奉獻的甘露》（Nectar of Devotion），是費城寺廟大學的學習書。同樣，我們的《奎師那書》（Kṛṣṇa Book），還有其他什麼書？特別是《奎師那書》和《奉獻的甘露》。《博伽梵歌 如其本然》（Bhagavad-gītā As It Is）也是。（停頓）我們認為佛陀也是神的化身。

佛教僧人 (1): 是的，我知道。當然，傳統佛教徒和這種想法之間有分歧。因為在佛教傳教早期，有些意見分歧。婆羅門階層分為不同類別。有些不太友好，其他人接受了他的許多教導。第三部分，由像 Sarikuta 和 Munkali、Sanmukhala 等人領導，他們也成為追隨者。當然，許多東西被納入，kāma（欲望）、krodha（憤怒）、lobha（貪婪）、kleśa（煩惱）、abhimāna（我執）。這些與佛陀的教導非常相似，且非常進步。因為貪婪（lobha）是我們問題的根源。（梵語或巴利語：）Tanhaya jayate soko, tanhaya jayate bhayak, tanhaya vipra mukta syat, nati soko ato bhayak。「貪婪是痛苦的原因，貪婪是恐懼的原因。去除貪婪：痛苦在哪裡？恐懼在哪裡？」當然，要寬容和理解，人是一堆習慣和習俗的集合，我們無法一夜之間消除所有痛苦。但我們當然可以開始減少這種貪婪。減少再減少。這是淨化心靈的唯一方法。然後一個貪婪減少的社會將相對和平。簡單生活，高尚思考，高尚實踐。這是我們哲學的基石。過多（聽不清）、殖民產出、飛往月球而不進入自己的心靈，生產這些東西並稱它們（聽不清）。這是……

Prabhupāda: 有時我們發現即使在動物社會中也能看到和平生活。就像牛。它們非常和平。其他動物，如狗，會打架。但成千上萬的牛，它們生活得很和平。鳥類也是……像天鵝，它們生活得很和平。所以和平生活是生命的最高目標嗎？因為這在動物社會中也能找到。這是生命的完美嗎？

佛教僧人 (1): 是的，人必須問自己一個簡單直接的問題。他真正想把人生用在什麼上？他想要痛苦還是和平？

Prabhupāda: 不，當然沒有人想要痛苦。這是事實。

佛教僧人 (1): 對，就是這樣……

Prabhupāda: 但在這個物質世界，即使你變得和平，是否意味著你脫離了痛苦？我不認為。

佛教僧人 (1): 是的。我在所有這些大學、高中、所有這些聽眾中問過：「這種所謂現代教育的目的是什麼？目的是什麼？如果有，請定義這個目的。人們有沒有認真思考過這個問題？」前天我在南安普敦做了一個廣播。似乎沒多少人認真考慮過這個問題。是為了飛往月球？是為了做美食家或噪音愛好者？還是為了建造空中樓閣？或沉浸在欲望（kāma）的漩渦中？這教育是為了什麼？似乎很少有人……

Prabhupāda: 不，教育的目標不存在。他們的唯一目標是經濟發展。

佛教僧人 (1): 對。

Prabhupāda: 這意味著更高標準的感官享受。

佛教僧人 (1): 人們能生產的物質疑惑越多，就被認為是受教育的人。

Prabhupāda: 是的。

佛教僧人 (1): 我直接或間接地告訴他們：「你們的系統，特別是移植了印度的優秀系統，造成了災難。我們過去犯了錯誤。但我們從中獲益，我們想要一個成功的教育系統，教導個人如何在內心和身體上給自己和平。在家庭、社會、國家和世界中。今天這個系統被物質主義系統取代。一個人直接稱自己為物質主義者。另一個偽裝在宗教名義下。這是我知道的西方這兩個系統的唯一區別。」我告訴他們。我說：「我們想要和平。Śānti, śānti, śānti。我們知道玩物質主義火球的危險，它正將觸角伸向社會的每個部分：離婚、神經病例、精神病例、癌症、自殺，家庭生活正在破裂。這讓我想起吉本寫的羅馬帝國的衰落。所有這些症狀都在這種所謂的進步、文明文化中。」我用了「所謂」這個詞。而這個心靈……

Prabhupāda: 但你建議了什麼補救措施？

佛教僧人 (1): 減少貪婪，用慷慨替代。沒有其他補救措施。

Prabhupāda: 嗯。

佛教僧人 (1): 因為貪婪導致競爭。貪婪導致戰爭。但如果我們減少這個，同時伴隨著簡單生活、高尚思考和高尚實踐。沒有其他補救措施，無論人遵循什麼宗教。如果他們捲入物質主義的競爭，戰爭不可避免，無論是為了水域還是土地。但如果人過簡單的生活，這位地球母親可以生產一切所需。大豆是肉類的很好替代品。如果他們不破壞地球的外殼，如果他們科學地控制生育，不是用藥物和藥丸，這很危險……

Prabhupāda: 什麼是科學地？

佛教僧人 (1): 是控制性，性。

Prabhupāda: 那是 brahmacārī。

佛教僧人 (1): Brahmacārī。（背景談話，有人進來）

Prabhupāda: 讓他們進來。他們想見我。讓他們進來。

佛教僧人 (1): （梵語或巴利語：）tan moha veda krati dhanacari。（？）

Prabhupāda: 進來。（人們進來）這種貪婪……這是個好建議，減少貪婪，但除非他們有替代品，否則很難。這是困難。

佛教僧人 (1): 是的。替代品，根據我們……我們指出感官的、短暫的快樂之間的區別，這不是一個恰當的詞……這不是快樂，它帶來痛苦和折磨。放棄貪婪是 prīti，喜悅。當一個人享受喜悅，那是無與倫比的更好、更持久……

Prabhupāda: 根據吠檀多哲學，每個生命實體都在尋找喜悅。Ānandamayo 'bhyāsāt（吠檀多經 1.1.12）。生命實體的本質是喜悅，但被這臨時的物質覆蓋，他的喜悅被扭曲。所以我們的哲學，這 Krishna 意識哲學，是 paraṁ dṛṣṭvā nivartate [博伽梵歌 9.59]。如果你給他更好的喜悅，他就能放棄這種低等的物質享受喜悅。否則，僅僅說「你放棄這個」，很難。

佛教僧人 (1): 對。你……一個人必須……（梵語或巴利語：）Śambhuḥ pāpas cākāraṇa, kuśalasya upasampada sac citto parayodapanam etaṁ buddham anuśāsana。（？）戒除不善，我們所有問題和痛苦的根源，貪婪（lobha）、嗔恨（doṣa）、無明（moha）。Kuśalasya upasampada。實踐美德，當心靈植根於 alobha（不貪）、慷慨（包括款待）；adoṣa（無嗔）、慈愛；amoha opanya（？）智慧。為什麼？當一個人走上八正道——正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定——有那湧現的喜悅和快樂。這是最好的替代品。人們因為無明（avidyā），沒有品嚐過喜悅。因為他的弱點，他們以為解脫（mokṣa）……（敲門聲）

Prabhupāda: 是的。

佛教僧人 (1): ……在這地球上，當他們沉迷於感官享受。（更多人進來）

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa。進來。Jaya。（停頓）你們是從印度來的？（與客人用印地語說幾句）所以我們呈現主奎師那，最喜悅的特徵。所以在主奎師那面前唱誦和跳舞，接受祂的 prasādam，實踐喜悅的本性，喚醒喜悅的意識，Krishna 意識。所以這正實際成形，所有這些歐洲、美國、加拿大、非洲的男孩，他們變得喜悅，帶著巨大的喜悅，他們唱誦、跳舞、接受 prasādam。 ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adhaḥ [Brs. 1.2.234]。我們無法用現在的感官理解神。所以感官需要淨化。淨化從 sevonmukha 開始，通過舌頭（jihvādau）參與 Krishna 意識的喜悅活動。所以實際上我們得到結果。這些男孩，他們原本很沮喪，但現在僅僅通過這種方法，通過舌頭為主奎師那服務，他們變得喜悅。舌頭有兩件事：品嚐和唱誦，振動。所以他們在振動 harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam [Cc. Ādi 17.21]，品嚐主奎師那的 prasādam。我們實際看到他們變得喜悅，生活得很幸福，傳播到全世界。我在1966年獨自開始這個運動，但這些男孩，沒有經驗的年輕人，沒有靈性訓練……他們按照自己的方式受訓，吃肉、非法性行為、吸毒，但他們放棄了這些習慣，快樂地在世界任何地方傳播這個教派，我們正在取得成功。不是我去了每個地方。這不可能。我是老人。所以我給他們指引。就像這個男孩。他是 gṛhastha。所以夫婦倆，他們在德國組織。我們在德國有四五個分支。我們出版了這張唱片和許多書和文獻。所以這個 Saṅkīrtana 運動，儘管由沒有經驗的年輕人進行，但他們為大眾創造了喜悅。

訪客 (1) (印度人): 但他們非常……我很羨慕他們。

Prabhupāda: 什麼？

訪客 (1): 我很羨慕他們，因為他們有 guru 的恩典。

Prabhupāda: （笑）是的。

訪客 (1): 這種 guru 的恩典在起作用。它是無形的，你看。這是全能的。

Prabhupāda: 不，你也可以得到，只要你接受。（笑）Guru 不吝嗇。（笑）

訪客 (1): （聽不清）是，Gurudeva，你看，我想……

Prabhupāda: 有一點是他們接受了。其他人不接受。這是區別。如果……有幅畫；我的 Guru Mahārāja 有……一個人掉進深井，喊「救我！」另一個人丟下繩子說：「抓住它。我會拉你上來。」但他不抓住。怎麼能拉他上來。所以……[中斷] ……mattaḥ parataraṁ nānyat [博伽梵歌 7.7]。「沒有比我更高的。」我們宣揚同樣的事情，你在尋找神。你們有些人厭倦了說「沒有神」，但這裡有神。你接受祂的名字。接受祂的地址。接受祂的日常活動。一切都在那裡。」這是我們的使命。我們在1966年開始這個 Krishna 意識運動。當我註冊這個社團時，有人建議：「為什麼不叫它『神意識』？」不，我想明確給出什麼是神。神，他們有不同的概念。但這裡是神。Kṛṣṇas tu bhagavān svayam [聖典博伽瓦譚 1.3.28]。這是吠陀的教導。「奎師那是至尊人格神首。」當祂在世時，祂證明了自己是至尊人格神首。所以我們沒有引入新的宗教系統。這不是事實。我們只是呈現、執行，五千年前說過的同樣東西。僅此而已。五千年前，主奎師那說：「沒有比我更高的權威。」我們宣揚同樣的事情。同樣的舊東西。主奎師那說，sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [博伽梵歌 18.66]。「你只要向我臣服。」主奎師那說「向我臣服」，我們說「向主奎師那臣服」；同樣的事情。主奎師那說：「我是一切的起源。」Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [博伽梵歌 10.8]。我們說同樣的事情，一切的原始來源是主奎師那。我們也在挑戰科學家。他們認為「生命從物質而來」，我們挑戰：「不，生命和物質都從生命而來。」這是我們的挑戰。所以最初是生命，最初是主奎師那，生命。不是物質。物質是後來的。所以我們的 Krishna 意識運動不是新運動。至少在歷史上，它有五千年。我們有很多書。我們……六十卷中，我們只出版了大約十二卷。這是一部偉大的文獻，《聖典博伽瓦譚》。所以一切都在那裡；沒有新的。我們不必創造新的宗教系統。這已經存在。人們只要好心理解。這是我們的提議。

佛教僧人 (1): 當其他人做出類似聲明，說他們有自己的神，獨特的系統，另有人說：「不，我們有自己的獨特系統。」再有人說：「不，這三個系統我們都不認同。我們有自己的獨特系統。」這會發生什麼？

Prabhupāda: 那將……Phalena paricīyate。被更多人接受的系統就是成功的。你可以提出很多系統，但考驗是哪個系統被大眾、一般人更多接受。那就是成功的。Phalena paricīyate。如果有人說「我有我的神」，另一個人說「我有我的神」，但這是事實：神只有一個。你可以用不同的名字稱呼。這是另一回事。但神不能被製造，「你製造你的神，我製造我的神，他製造他的神。」那不是神。

佛教僧人 (1): 這正是正在發生的事情。

Prabhupāda: 正在發生，那是另一回事。我們在談原則。神只有一個。神不能是兩個。那神就沒有意義。如果我呈現主奎師那，至尊人格神首，如果你不同意，你得呈現你的神。現在，我們得考慮誰是真正的神。就像我在莫斯科與 Kotofsky 教授談話。我問他：「你的共產主義哲學和我們的哲學有什麼區別？共產主義哲學，他們創造了自己的神，列寧。」列寧是他們的神。我們在莫斯科見過。

佛教僧人 (1): 是的，我去過……

Prabhupāda: 每條街，每個……

佛教僧人 (1): 每條街。我知道，到處都是。

Prabhupāda: 列寧，列寧的照片，列寧的書。

佛教僧人 (1): 是的，是的，是的。對。

Prabhupāda: 所以我告訴他：「你們創造了自己的神，列寧。我們有我們的神，主奎師那。現在，接受某人為神的原則在你的哲學和我的哲學中都有。你無法避免。你的共產主義哲學無法避免神的概念，領袖。」就像佛教哲學中，也有神的概念，佛陀。

佛教僧人 (1): 不。這不正確。因為我們不把佛陀……事實上，當佛陀宣揚他的無神論哲學……這就是為什麼他被稱為 nāstika，wasala。我們不相信神。我們說 panya（智慧），和 dharmuddha，是不可兼容的……

Prabhupāda: 至少，你們遵循佛陀的領導。

佛教僧人 (1): 領導，對。

Prabhupāda: 這就是我在指出的。領導……神意味著「領袖」。根據吠陀教導，神意味著「至高領袖」。Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām（卡塔奧義書 2.2.13）。祂是主要的生命實體。Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [博伽梵歌 9.10]。神意味著至高領袖。所以你必須接受領袖。這是神的概念。你選擇佛陀、列寧或其他什麼人，你必須接受一個領袖並遵循。這是你的事業。所以我們的哲學是主奎師那，至高主，祂是至高領袖。我們要服從祂的命令。這是我們的哲學。如果你不服從主奎師那的命令，如果你服從佛陀的命令，或者有人服從列寧的命令，原則是你必須遵循某人的命令。現在，你選擇列寧、主奎師那、佛陀、甘地或其他任何人。這是另一回事。但原則——接受一個領袖並遵循他的領導——到處都有。沒有人能改變這一點。這不可能。所以那位教授無法給我滿意的回答，你看。你必須接受領導。你不能獨立做任何事。這是我們的憲法地位，我們必須遵循某人。現在你選擇你要跟隨誰。如果你的領袖是完美的，你就變得完美。如果你的領袖不完美，你也不完美。這是我們的哲學。

佛教僧人 (1): 如何找出……？

Prabhupāda: 那是另一回事。

佛教僧人 (1): 是的，這是一個很重要的優勢，你知道。

Prabhupāda: 是的，是的。所以那是另一回事。我們的哲學是：神是最完美的。否則祂不能是神。所以你跟隨神，你就變得完美。所以主奎師那親自教導。我們接受主奎師那為神。如果我們遵循主奎師那的指導，我們就變得完美。有什麼困難？簡單的事情。

佛教僧人 (1): 我們說的是……

Prabhupāda: 如果你認為主奎師那不完美，有人完美，你就跟隨他。

佛教僧人 (1): 我們相信無與倫比的幸福與永恒的和平是最完美的。

Prabhupāda: 這是……這些是項目。首先你必須跟隨一個完美的領袖。然後他說的任何東西都是完美的。所以那和平，你給了和平的定義。主奎師那給了和平的定義： bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati [博伽梵歌 5.29]。「我是一切世界的擁有者，」sarva-loka-maheśvaram，suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ。「我是一切人的朋友。」Bhoktāraṁ yajña-tapasām。「我是一切果報活動的享受者。」Jñātvā mām。「當一個人這樣認識我，他得到和平。」這是主奎師那給的和平公式。一個人必須接受主奎師那為至高享受者。因為祂是一切的擁有者；因此祂應該是享受者。因為一切都屬於祂——我們也屬於祂——所以 suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ，祂是每個人的朋友。所以這三件事，如果你理解——主奎師那，或神，是至高享受者。祂是至高擁有者，祂是每個人的至高朋友——你就得到和平。如果我們只理解這三件事，就有和平。否則沒有和平的可能。現在，這如何是事實，這是討論的主題。比如，主奎師那說 sarva-loka-maheśvaram [博伽梵歌 5.29]，「我是一切世界的擁有者。」現在你研究這個事實。誰是擁有者？我們聲稱擁有者，國家。英國人聲稱：「這土地屬於英國人。」其他人聲稱這土地屬於美國人、印度人，等等。但他們真的是擁有者嗎？以美國的土地為例。兩百年前，或……？多少年前他們贏得了它？

Haṁsadūta: 四百年。

Prabhupāda: 四百年前這土地就在那裡。這些歐洲人遷移到那裡。現在他們是擁有者。所以四百年前，誰是擁有者？這樣追溯歷史。土地在那裡，海洋在那裡，一切都在那裡。我們有時聲稱「我是擁有者」，「我們是擁有者」，但這是存在的。誰是真正的擁有者？真正的擁有者是神，主奎師那。Īśāvāsyam idaṁ sarvam [伊沙奧義書 1]。一切都屬於至高 īśvara。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [布拉赫瑪經 5.1]。所以如果我們仔細研究，就會發現神是真正的擁有者。祂是創造者；因此祂是擁有者。因為祂是擁有者，祂是所有人的朋友。實際上。Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [博伽梵歌 18.61]。Īśvara 作為 Paramātmā 存在於每個人的心中，祂給我們好的建議。我們不聽從。我們違抗。所以我們痛苦。否則，祂給我們好的建議，好的忠告。所以這個公式，bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram, suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ…… [博伽梵歌 5.29]。所以如果我們接受神，或主奎師那，作為至高朋友，然後祂給我們的任何建議，如果我們遵循，我們就快樂。沒有困難。祂說，sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [博伽梵歌 18.66]。如果我們這樣做，我們就快樂。有什麼困難？從歷史的角度看……當然，不，我是說，宗教文獻比《博伽梵歌》更古老。它由至尊主親自說出，五千年前。我們把這古老的東西原原本本呈現。因此我們的《博伽梵歌》命名為《博伽梵歌 如其本然》。沒有任何解釋。沒有任何增減。我們不做這些。如果我們增減，哪裡還有《博伽梵歌》的權威？我們不這樣做。這被證明是有效的。那些按照指導接受的人，他們變得快樂。實際上。無需考慮時間、國家、人群。任何人接受，就變得快樂。他們不需要經歷非常嚴格的苦行。也不需要 prāṇāyāma 或瑜伽。他們做不到。我只是建議他們：「用這些念珠每天唱十六圈 Hare Kṛṣṇa。」他們在唱。這很容易。Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare。十六圈，大約兩小時。他們戒除了四種罪惡活動：非法性行為、賭博、吸毒、吃肉。他們遵循這些簡單的苦行，唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，接受 prasādam。他們快樂。任何人都可以接受。這一點也不難。任何人。他們是 gṛhasthas。不是說必須成為 sannyāsī。不。我的這些弟子……這是一個 gṛhastha。這是一個 sannyāsī。這是一個 brahmacārī。所以他們一起，為同樣的目標服務。我們得到很好的結果。你看過我們的 Ratha-yātrā 嗎？

訪客 (1): 我們跟你一起。

Prabhupāda: 什麼？

訪客 (1): 我們跟你一起。（聽不清）……在你腳下時……

Prabhupāda: 是的。所以……

訪客 (1): 這是一個奇蹟……

Prabhupāda: ……一萬人參加。

訪客 (1): ……我妻子，她跟你一起，Swami。

Prabhupāda: 哦！我想，是的。

訪客 (1): 兩年來第一次，她走了兩英里。

Prabhupāda: 哦。

訪客 (1): 只是因為你的恩典。

Prabhupāda: （笑）是的，那是三英里。

訪客 (1): 她從來沒走過三百碼。

Prabhupāda: 我也是，自從我生病後，我沒走路。但那天，我……

訪客 (1): 不，對我們來說這是一個遊戲，你知道。實際上，我們要求安排跟隨你，坐在貨車裡跟隨你。

Prabhupāda: 所以你可以分發這點 prasādam。[中斷]

訪客 (1): 是的。這是主奎師那的恩典。

Prabhupāda: 是的，畢竟是主奎師那的財產。但這是通過喬治……（笑）

訪客 (1): 他是幸運的人。

Prabhupāda: 我來，是的。[中斷] ……dehaṁ punar janma naiti。這樣的完全沉浸在 Krishna 意識中的人，放棄這個身體後，不再接受物質身體。他回到主奎師那。Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [博伽梵歌 4.9]。「他來到我這裡。」所以你無法到主奎師那那裡，除非你有靈性身體。因為靈性世界和主奎師那，都是靈性的。所以你無法進入火中，除非你是火。所以你必須恢復你的靈性身體，靈性意識。然後，放棄這個身體後，你進入靈性世界。所以佛陀沒有說任何關於靈性世界的事，但他的哲學說「拆除這物質存在。」Nirvāṇa。沒有人宣揚「你在這裡快樂」，無論是佛陀、基督、奎師那、商羯羅，沒有人。但現代物質主義者，他們認為「通過調整我們的物質條件，我們可以快樂。」這不可能。

佛教僧人 (1): 他們想既擁有蛋糕又吃掉它。

Prabhupāda: 什麼？

佛教僧人 (1): 他們想既擁有蛋糕又吃掉它。他們想在這裡和那裡都有兩個天堂。

Prabhupāda: 是的。

佛教僧人 (1): 他們想咬一口。

Prabhupāda: 不，他們沒有其他天堂的概念，只有這個天堂。他們沒有概念。

佛教僧人 (1): 對我們來說，這是愚人的天堂。

Prabhupāda: 那……我再次引用那位 Kotofsky 教授。他說：「Swamiji，這身體之後沒有生命。」這是他們的信念。這是靈性生活的首要教導，我們有來世。Tathā dehāntara-prāptiḥ。Dehāntaram。放棄這個身體後，你必須接受另一個身體。這是靈性教育的第一課。但他們甚至不理解第一課。他們的靈性理解是什麼？ dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [博伽梵歌 2.13]。所以 dehāntara-prāptiḥ 他們不理解。這很容易，「我，dehāntaram，我在改變我的身體。我是嬰兒、孩子、少年、年輕人。所以我改變了許多身體。但我記得，我是個孩子。我記得。我是個少年。我記得。所以我存在。我的身體改變了。」簡單的真相。同樣，當這個身體改變時，我將存在。理解有什麼困難？但這個簡單的真相他們無法理解。他們被認為是受過教育的、哲學家、科學家。這個簡單的真相，他們無法理解。他們的頭腦如此遲鈍。Tathā dehāntara-prāptiḥ [博伽梵歌 2.13]。「正如我改變了許多身體……」我存在。我記得，我有這個身體。所以我可能忘記。假設在我的嬰兒時期，我的身體是什麼樣子，我不知道。但它是存在的。我的母親知道。她可以解釋：「我親愛的孩子，你是這樣的，你是這樣的。」所以忘記也不意味著我不存在。我可能不記得我的前世。這不意味著我不存在。所以忘記是我的本性。我甚至不記得昨天這個時候我在做什麼。如果有人問我。我可以籠統地說，「我在坐著。」但實際上我在做什麼，我得回想。所以忘記是我們的本性。因為我忘記了……死亡意味著忘記。就像在夢中。晚上，當我們得到另一個身體，夢中翱翔，去某處與某人交談，我們忘記這個身體。再次，當我回到這個身體，我醒來，我忘記夢中的身體。所以我……每天我都在忘記。晚上我忘記這個身體，白天我忘記我的夜間身體。所以忘記不是知識的基本原則。事物的真相我們必須研究。我們改變身體，但作為生命實體，我們存在。Na hanyate hanyamāne śarīre [博伽梵歌 2.20]。這由權威確認。Na hanyate hanyamāne śarīre [博伽梵歌 2.20]。在這個身體被摧毀後，靈魂不會被摧毀。靈魂繼續。他接受另一個身體。現在，我們要接受什麼樣的身體——這是責任。 yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtejyā yānti bhūtāni mad-yājino 'pi yānti mām [博伽梵歌 9.25]。所以關於來世，身體的改變，你可以準備自己。Yānti deva-vratā devān。如果你準備你的生活去更高的行星系統，月球、金星等……有成千上萬的行星。你可以去。Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ。「你可以去 Pitṛloka 行星。」或 bhūtejyā yānti bhūtāni。「如果你想留在這裡，你可以留下。」Mad-yājino 'pi yānti mām。「如果你願意，你可以來我這裡。」一切都在那裡。所以有來世。我必須接受一個身體，有八百萬……[中斷] ……你喜歡哪個。但主奎師那說，無論我們接受哪個身體，都要經受四種痛苦條件：生、死、老、病。即使是梵天。他有數百萬年的壽命，但他仍然要死。所以在物質世界中任何地方，你都必須經受物質的磨難：生、死、老、病。這裡的螞蟻生命可能只有幾小時，我的生命可能有幾年。所以是小時和年的問題，但必須死。因此主奎師那說，ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna [博伽梵歌 8.16]。「即使你去到梵天界，最高行星，你也必須死，再次接受另一個身體。」這將繼續。Mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate。「但如果你來到我這裡，你不再回來接受物質身體。」所以為什麼不嘗試這個？如果我必須為我的來世更好生活而努力，為什麼不接受最至高的生活，永恒的生活？這是智慧，這是我們的 Krishna 意識運動，你在這一生中努力恢復你的靈性生活，回到主奎師那，永恒的家，永遠和平地生活，沒有生、死、老、病的干擾。這是我們的計劃。（客人進出聲音）Jaya。（印地語）哦！所以只要你有時間……

訪客 (1): 只是時間和你的方便問題。

Prabhupāda: 不，我是為你們服務的。

訪客 (2) (英國人): 非常感謝。非常感謝。

Prabhupāda: 再來。

訪客 (2): 非常感謝。

訪客 (1): 這是 Bhakti。

Prabhupāda: 哦！Bhakti-latā，很好。

訪客 (1): （印地語）

Prabhupāda: 很好。她是你的大女兒？

訪客 (1): 不，她是我妹妹。

Prabhupāda: 妹妹。哦，我明白了。

訪客 (1): 她今天要結婚。（印地語幾句）

訪客 (2): 不，我記不清了。大約三十一歲吧。

Prabhupāda: 你經常來這裡嗎？

訪客 (2): 不。

Prabhupāda: 這是你第一次來？

訪客 (2): 是的，第一次來這裡。

Prabhupāda: 這是什麼，「K.C.C. Ghee」？

訪客 (1): Ghee。

Śrutakīrti: Ghee。我不知道這是哪來的。

Prabhupāda: K.C.C？

Śrutakīrti: 奈洛比，肯亞。由……製作和包裝。

Haṁsadūta: Brahmānanda。

Prabhupāda: 那個 ghee，奈洛比的，非常好的 ghee。

Śrutakīrti: 是的，非常好。

Prabhupāda: 澳洲也是。

Śrutakīrti: 新西蘭。

Prabhupāda: 這種生產 ghee 的動物，他們卻在殺。看看這多不公。他們甚至沒有意識。我從你身上榨取所有資源，然後我殺你。這是什麼？

佛教僧人 (1): 只是因為貪婪。

Prabhupāda: 是的。我見過。我說過，這些人吃肉，一小片，不多。但因為每個人都吃，維持了許多屠宰場。如果他們放棄一點，我們可以用其他東西替代，就能救許多生命。Swamiji，如果你，你的最高哲學論述是 ahiṁsā，你可以教他們，這也會幫助我們。

佛教僧人 (1): 如果他們願意用他們的頭腦。（梵語或巴利語：）Mano pugbanga ma dhamra mano sikta manomaya, manasarthe palitena vahasati va karoti va, thako mam sukham amreti cakra。（？）

Prabhupāda: 頭腦。

佛教僧人 (1): 頭腦，對。如果能讓人們用他們的頭腦。

Prabhupāda: 所以我們試圖讓頭腦專注於主奎師那。Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane [聖典博伽瓦譚 9.4.18]。頭腦必須專注於主奎師那的蓮足，談話，只頌揚主奎師那。然後事情會變好。

佛教僧人 (1): 但許多人更多基於情感和感覺行事，而不是頭腦。（梵語或巴利語：）Mano manas mano 對許多人來說正在消失，除了賺錢。

Prabhupāda: 每……每件事有兩面，黑暗面和光明面。我們對光明面感興趣。我們可以指出黑暗面，但任何真誠的人，他會選擇光明面。Sajjano guṇam icchanti doṣam icchanti pāmaraḥ。有 guṇa（優點）和 doṣa（缺點）。所以那些是 sajjana（君子）的人，他們選擇優點，放棄缺點。然後，逐漸地，事情會顯現。但如果我們接受神，「神是全善的」，那麼所有好的品質自動顯現。Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ [聖典博伽瓦譚 5.18.12]。所有好的品質顯現。如果你留在火旁，你變得溫暖。品質被獲得。如果你留在陽光下，你變得溫暖。因為太陽是溫暖的。所以你獲得了品質。所以如果我們總是與主奎師那在一起，我們獲得主奎師那的品質。所以神是全善的。因此，通過與神的聯繫，我變得善良。這是很簡單的推理。是的。神是全善的。所以如果你總是與神在一起，你變得善良。同樣的例子：如果你與火在一起，你變得溫暖，火的品質。如果你留在陽光下，你變得溫暖。你留得越久，你變得越溫暖，越溫暖。然後變熱。是的。就像你把一根鐵棒放進火中。它變得溫暖，越來越溫暖。然後它會變紅熱。當它紅熱時，它不再是鐵棒。它是火。觸碰任何地方，它會燃燒。（停頓）所以從奈洛比他們進口 ghee 到這裡，我想。

Śrutakīrti: 是的。Brahmānanda Mahārāja 說許多水果也到了英國。他說非洲有很多好水果，但你在非洲買不到。它們被運到英國。雖然它們在那裡種植，你在非洲得不到好水果。

Prabhupāda: 非洲人也不喜歡吃。

Śrutakīrti: 不。

Prabhupāda: 是的。神為不同的生命實體創造了不同的食物。

佛教僧人 (1): 但他們解釋說神也為他們的消費創造了它們。

Prabhupāda: 什麼？

佛教僧人 (1): 他們解釋說神也為他們的食物創造了牛。

Prabhupāda: 是的。但那是……牛肉是給未開化的人的食物。如果你聲稱是文明的，你不能吃。

佛教僧人 (1): （笑）活著並讓別人活著。這是我到處問人們的。他們談論文化、文明、進步、發展、生活標準、教育、平等、自由，很多東西。我請他們定義這些，我問他們：「動物有兩種類型：食肉和素食。當然，食肉動物看起來更兇猛。但在森林裡哪裡見過成千上萬的動物被屠殺並隨意躺在那裡？但今天的人，以進步和文明的名義……」

Prabhupāda: 非常非常好。是的。

佛教僧人 (1): 是的。所以在我看來，他們比我們的動物兄弟還低下。

Prabhupāda: 當然，當然。你的論點很好。

佛教僧人 (1): 當然，非常非常……

Prabhupāda: 在森林裡，雖然有食肉動物，但沒有屠宰場。

佛教僧人 (1): 這是唯一的方法。

Prabhupāda: 所以實際上在印度，肉食者總是有的，但沒有屠宰場。允許肉食者，「你可以在 Kālī 女神前犧牲一隻山羊，然後吃。」這意味著一個月一次，限制。個人……但沒有屠宰場。這是什麼胡說，屠宰場？大型屠宰場。以屠宰場為貿易。這是……即使在印度穆斯林時期，也沒有屠宰場。個人，如果他喜歡，可以殺一隻動物吃。沒有屠宰場。

佛教僧人 (1): 沒有大規模屠殺，沒有大規模屠殺。

Prabhupāda: 不。這是從西方世界來的。這是非常好的論點，森林裡有食肉動物，但他們不維持屠宰場。他們也不會攻擊，除非他們餓了。否則，在非洲，有國家……

Haṁsadūta: 公園。

Prabhupāda: 所有動物自由活動。

佛教僧人 (1): 或者他們覺得生命有危險。

Prabhupāda: 是的。

佛教僧人 (1): 如果一個人散發愛和慈悲……

Prabhupāda: 那是另一回事。防禦是每個人都允許的。你必須防禦。這是另一回事。但通常，不是因為獅子有爪子和牙齒，就到處跳躍。不是這樣的。即使人們有經驗，當這些兇猛的動物不餓時，他們不攻擊。他們不攻擊。

Haṁsadūta: 他們不打擾。

Prabhupāda: 不。或者如果你養一隻寵物獅子，給他充足的食物，他不會……這是有經驗的。我在世界博覽會見過。一個人養了一隻獅子和一隻老虎，像與狗一樣玩耍。有時狗會撲向主人。同樣的。他們這樣做。我見過。他們這樣馴服了獅子和老虎。

佛教僧人 (1): 甚至食肉動物也能被訓練成素食者。

Prabhupāda: 哦，是的。

佛教僧人 (1): 他們很容易做到。這只是習慣和習俗。

Prabhupāda: 但他們的本性是吃肉。你得給他們。這是另一回事。但他們可以被馴服。但不太可靠。（笑）

佛教僧人 (1): 如果他們有點煩躁和餓了，他們可能會去聚集。

Prabhupāda: 不，如果你給他們好食物，他們永遠不會攻擊你。

Haṁsadūta: 在聖經中，第一頁也有一段話。神創造了一切，動物、樹木等，然後祂給人類分配了食物。很清楚地說：「地上結種子的植物和樹木將是你們的肉，或是你們的食物。」

Prabhupāda: 看看。

Haṁsadūta: 它什麼也沒說……

Prabhupāda: 蔬菜。

Haṁsadūta: 是的。

佛教僧人 (1): 是的，但後來它補充說「肉是你們的肉。」是的。這就是困難所在。嗯，聖經中的以賽亞，五位先知之一，他說：「當即使兇猛的……[中斷] 願你長壽健康。

Prabhupāda: 你多大年紀？

佛教僧人 (1): 我五十九歲。

Prabhupāda: 哦。

佛教僧人 (1): （梵語或巴利語：）arogya parama labha santuṣṭi paramam dhanam, viśvasa parama narthi nirvāṇa parama sva-dharma。（？）

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa。Jaya。（佛教僧人顯然離開）（結束）