Śrīla Prabhupāda：你來伊朗多久了？

大使：再次見到你很高興，感覺並不陌生。

Śrīla Prabhupāda：你看起來比以前瘦了點，健康狀況如何？

大使：可能只是老了一點。

Śrīla Prabhupāda：你沒我老。你多大了？

大使：56歲。

Śrīla Prabhupāda：哦，你就像我的孩子。我第一個孩子1921年出生。你是哪年出生的？

大使：比那早三年。

Śrīla Prabhupāda：1918年？那年我結婚了，當時還是學生。1900到1920年我在讀書，後來參加甘地的非暴力不合作運動，放棄學業。他的主張是放棄英國教育、英國法庭、英國貨等。

大使：你怎麼看甘地的靈性？

Śrīla Prabhupāda：他是個好人，僅此而已，沒有靈性資產。

大使：我也在想這個。我沒見過他，但他說自己是「政治家中的聖人，聖人中的政治家」。（笑）

Śrīla Prabhupāda：是他說的還是總督說的？不管怎樣，澳洲的 Casey 先生，孟加拉總督，說過類似的話。他認為甘地是政治家。

大使：但神會利用任何現有材料，祂用了甘地。

Śrīla Prabhupāda：對，這是神的意願。否則，如此龐大的英國勢力怎會被非暴力不合作運動趕走？計劃得很巧妙，因為英國靠印度人的合作統治，當合作撤回，他們無法維持。 Subhas Bose 的 INA （印度國民軍）也起了作用。你了解印度歷史， INA 是 Subhas Candra Bose 在希特勒和東條英機的幫助下，在印度境外組建的軍隊和政府。被俘的印度士兵交給他，他們自願投降。當英國人意識到士兵不再合作，就決定撤退。 Sir Sirpiting (?) Lawrence ，印度事務國務卿，促成此事。他們撤退前還給了最後一擊——將印度分為巴基斯坦和印度，讓兩國永遠爭鬥。這就是他們的政治手腕。 博伽梵歌 有句話： sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo, mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaṁ, vedānta-vid vedānta-kṛd ca aham （我居於每人心裡，記憶、知識、遺忘皆由我而來， 韋達 的目標是我，我是 韋達 與 韋檀多 的創立者）。 Kṛṣṇa 說祂在每人心裡，見證一切。英國人最初被印度人接受，因為取代穆斯林統治後，他們做了對印度有益的事，深受喜愛。但後來他們太貪婪，為自己人犧牲印度的一切，導致 Jalianwala-bagh 事件。於是甘地發起「英國人必須離開」的運動。英國本有機會統一世界，但他們的策略是剝削他國，豐富倫敦，這是壞政策。若為人民謀福利，他們的統治會很好。

大使：如果他們自己沒那麼內疚……

Śrīla Prabhupāda：對。他們沒必要離開。每個國家都需要好政府。如果政府好，人民幸福，沒人會在意統治者是誰。以前印度人不在乎是穆斯林、英國人還是外國人統治，只想要和平生活。莫臥兒人定居印度，沒把錢帶出國，雖然奢華，但錢花在印度。有人說穆斯林政府很糟，但若真糟，怎能統治八百年？當時印度人保留了自己的 韋達 文化。英國人卻和平地摧毀了印度教和 韋達 文化。

大使：在錫蘭（斯里蘭卡）他們摧毀得更徹底。

Śrīla Prabhupāda：對，印度太大，沒被完全摧毀，但錫蘭幾乎沒了。

大使：錫蘭失去了舞蹈、民族特色，甚至佛教都被外國人復興。

Śrīla Prabhupāda：對，荷蘭人和其他外國人。

大使：特別是德國人。我想問，你把 dharma 帶到西方，你的使命是什麼？我覺得靈性的精髓正轉向西方，因為那裡有興趣，而東方的年輕人常模仿西方的物質主義，發生了一種交錯。

Śrīla Prabhupāda：對，西方人厭倦了物質生活，這種生活方式很快會崩潰。接下來他們會探究靈性。 athāto brahma jijñāsā （現在是探究 Brahman 的時候）。物質生活是動物生活，當動物提升到更高意識，就是靈性意識。我們本是靈性，但不知怎地接觸物質，被物質身體覆蓋，無法滿足於物質興趣。就像魚在陸上不快樂。前幾天在 Caracas 我們看到鱷魚，兩三隻在水裡活潑，陸上的像死了一樣。

大使：我在德里浴室養了兩個月鱷魚，是拉賈斯坦首席部長送的，我得帶它們去加拿大。

Śrīla Prabhupāda：你很喜歡牠們？

大使：我愛大多數東西，但不愛鱷魚。

Śrīla Prabhupāda：牠們也是神的創造，被身體覆蓋。 博伽梵歌 說： paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ （智者平等視之）。靈性進階者知道靈魂是神的部分，被困在特定身體裡。奉獻者對所有生命慈悲。 brahma-bhutaḥ prasannātmā na śocati na ka…, samaḥ sarveṣu bhūteṣu （達到 Brahma 狀態，平等對待一切，進入奉獻）。這只有在靈性理解的平台上才可能。聯合國永遠無法團結各國，因為他們不以 Kṛṣṇa 意識團結。我們都是神的部分，卻因意外穿上不同外衣。必須放棄這些稱呼（ upādhi ）。像鴿子、麻雀、烏鴉，伊朗的麻雀不叫「伊朗麻雀」，為什麼人要叫「伊朗人」「印度人」？放棄稱呼才有團結，否則不行。但人們為稱呼驕傲。 bhakti 意味 sarvopādhi-vinirmuktaṁ （無稱呼的自由）。稱呼是物質的，與靈性無關。世界被稱呼統治， ahaṁ mameti （我與我的）。

大使：意識有層次，但……

Śrīla Prabhupāda：意識必須無稱呼。帶稱呼的意識無效，至少在靈性進展上無效。 博伽梵歌 說： yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram （死時想什麼，決定下一世身體）。若死時有稱呼意識，必須再次接受身體。心是污染的標準，因心與物質特質（ sattva 、 raja 、 tamo-guṇa ）結合，得到不同身體。這些特質混合，產生九種、八十一種，乃至840萬種生命形式。自然法則精確計算你心的污染，給予相應身體。像染上疾病必發病，心染物質稱呼也必得相應身體。所以要無物質慾望，慾望從稱呼開始。小孩有童年身體，行為像小孩；青年身體，行為不同。靈魂相同，但因身體不同，行為不同。教育應讓人明白靈魂與身體的變化，否則人被物質糾纏。真正解脫是脫離身體概念，進入靈性概念。

大使：所以 bhakti 是淨化心的過程。

Śrīla Prabhupāda：對，你很聰明。真正的教育是脫離物質身體。 博伽梵歌 說： tyaktvā dehaṁ punar janma naiti （放棄此身後不再接受物質身體）。這是真正教育。 聖典博伽瓦譚 說： pitā na sa syāj jananī na sā syāt, gurur na sā syāt, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum （若不能讓孩子或弟子免於生死輪迴，就不該做父母或導師）。 韋達 教育旨在讓人回歸靈性本位，這是 Kṛṣṇa 意識運動——讓人達到原本意識。

大使：這是任何真正宗教傳統的目標。

Śrīla Prabhupāda：不，傳統、宗教都是物質的，也是稱呼。我是印度教徒，你是基督徒，他是佛教徒，都是稱呼。 Kṛṣṇa 說： sarva-dharmān parityajya （放棄所有這些假宗教）， mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja （只皈依我）。這是 Kṛṣṇa 意識。問題是當我們推廣 Kṛṣṇa 意識時，人們認為我們要改變他們的宗教。

大使：我不是這個意思。我聽其他人說的跟你說的類似。

Śrīla Prabhupāda：若他們目標相同，就沒問題。第一等宗教教人到達神意識，愛神。不管稱呼如何，但哪裡有這種教導？

大使：意識的改變正在世界各地發生，受許多影響。

Śrīla Prabhupāda：影響應只來自 Kṛṣṇa 或神。人們對神沒清楚概念，不知道祂如何說話、行動、居住、形體、特質。問任何宗教人士，他們不知道。佛教徒認為神是零，其他人認為神無形體。 Śaṅkara 說神無特定形體，但可想像任何形體，提出五種形式（ pañcopāsana ）： Durgā 、 Viṣṇu 、 Śiva 、太陽等。伊朗人原是太陽或火崇拜者，這是 韋達 文化。 韋達 承認許多半神，但 Viṣṇu 是原始神， Kṛṣṇa 是 Viṣṇu 的本源。 īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ （ Kṛṣṇa 是至高控制者，具有永恆、知識、喜樂的形體）。 Kṛṣṇa 說： mattaḥ parataraṁ nānyat （無高於我的）。 Brahmā 也確認。我們的 Kṛṣṇa 意識運動科學、權威，只需稍加注意。我們出版許多書，只講 Kṛṣṇa ，每頁都有「 Kṛṣṇa 」。

大使： Kṛṣṇa 這個詞是什麼意思？ kṛ 是「製造」的根吧？

Śrīla Prabhupāda： Kṛṣṇa 的 kṛṣ 意為 karṣati ，「吸引」或「耕耘」。 博伽梵歌 有句： manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati （心與六種感官在物質自然中掙扎）。 kṛṣ 有吸引力與耕耘的意思。

大使：對，我的名字在希臘語也有「耕耘」之意。

Śrīla Prabhupāda：希臘語有 kristo ，意為「愛」，與 Kṛṣṇa 發音相近， Christ 從 kristo 來，與 Kṛṣṇa 有關聯。

大使：對，像「生於洞穴」等， Kṛṣṇa 與 Christ 有許多相似之處。

Nitai：（引用 博伽梵歌 15.7） mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ, manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati （有情眾生是我永恆的部分，因受條件限制，與六感掙扎）。

Śrīla Prabhupāda：這是有情眾生的處境，掙扎求存，尋回原本意識。 Kṛṣṇa 意為「愛」，每個人在掙扎到達愛的平台。聯合國、慈善事業、共產主義等都在試圖達到愛，但用自己的方式，導致衝突。 Kṛṣṇa 說：「以我為中心，一切解決。」但他們不做，製造自己的方式。 Caitanya Mahāprabhu 給了簡單公式：「一起坐，念 Hare Kṛṣṇa ，一切解決。」這沒損失，為什麼不試？若向聯合國提議，他們會認為我瘋了。

大使：就像我們在德里一起做的那樣。

Śrīla Prabhupāda：對，你見過。他們很熱情，連共產主義者也動搖了。我見過許多大官在下班後穿著工作服念 Hare Kṛṣṇa 、跳舞。德里和加爾各答有二三萬人參加。但政府不給我們場地，給了偏遠的 Tal Kotara Park ，車都到不了，還是來了一萬人。政府間接阻礙我們，一位內閣成員坦言：「我們不希望你們的運動在印度擴張太快。」因為 Indira Gandhi 等人知道印度人天生傾向 Kṛṣṇa ，若全球精英推動這運動，現代領袖的計劃會崩潰。我本想從印度開始，但無人合作，於是我去了美國，計劃成功。

大使：你與 McGill 的關係是什麼？

Śrīla Prabhupāda：我只在那裡講課。 Bhaktivinoda Ṭhākura 1896年送他的書到 McGill ，他是這運動的起源。他希望有人接手，傳播 Caitanya Mahāprabhu 的 Hare Kṛṣṇa 運動。有人說我是他的化身，我1896年出生。他想團結文明國家於此運動，我在《 Teachings of Lord Caitanya 》提過這點。

大使：很高興能與你交談。你在這裡多久？

Śrīla Prabhupāda：兩天，然後回印度，參加 Caitanya Mahāprabhu 誕辰，開 Vṛndāvana 寺廟。我們在孟買買了很好的地，但政府不批准建寺。我通過 Uttar Pradesh 州長朋友向馬哈拉施特拉州長請求，他熱心幫忙，但仍被拒絕。

大使：1971年我帶加拿大總理 Trudeau 訪印度，第一站就是 Vṛndāvana 。

Śrīla Prabhupāda： Vṛndāvana 仍有印度靈性的微光，但政府想毀掉這地方，建煉油廠。他們在 Mathurā 已有工廠，煮洋蔥的氣味傳十英里，破壞 Vṛndāvana 的氛圍。煉油廠的廢料會污染 Yamunā 河，沒人會去洗澡。政府認為印度的靈性狂熱是物質落後的原因，必須消滅，像俄羅斯一樣。

大使：這裡也有人這麼想。我對一位大人物說：「你是西方人，我是東方人，不是反過來。」（笑）我先告辭了？

Śrīla Prabhupāda：給他 prasāda ，整盤給他。（笑）很高興見到你。

大使：她本想晚點來，但你只留兩天……我們15日晚離開。

Śrīla Prabhupāda：對，今天是13日。把 prasāda 帶給她。謝謝你來。 Hare Kṛṣṇa 。

大使： Hare Kṛṣṇa 。（離開）（結束）