Prabhupāda： ……kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta dhīraḥ。Dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]。如果你能引用詩節，那會是一流的，尤其在印度。在你們國家，他們不在乎。我們的 Bhavānanda Swami 因為不會引用詩節，有人說：「哦，你引用了詩節就代表權威了？」西方人無法想像引用韋達詩節就能立即成為權威。他們無法理解。

Tamāla Kṛṣṇa： 他們不接受這種權威來源。

Prabhupāda： 他們不接受任何權威，所以他們甚至根據自己的想法改變《聖經》。他們不承認權威，這就是西方文明的基礎。因此，父子離家出走。他們不接受任何權威，每個人都是自己的權威。現在這種污染也傳到這裡來了。而且沒人能成為權威，因為如果我接受某人為權威，但他自己不遵循權威，他怎麼能是權威？你明白嗎？假設有人尊敬父親，但父親從不遵循權威，那父親實際上不是權威。他們怎麼說權威？組織宗教？他們反對組織宗教？那是什麼？

Acyutānanda： 是的，他們反對組織宗教。社會上的任何東西，天主教會……

Prabhupāda： 所以現在沒人真正……基督教世界，他們不在乎什麼教皇。你怎麼看？教皇是什麼？只是個職位。他沒有知識。否則他怎麼能容忍？人們違背《聖經》。教皇不明白《聖經》清楚說：Thou shalt not kill。如果他連這簡單的真相都不懂，怎麼能成為領袖？教皇的解釋是什麼？

Acyutānanda： 是的，他們說動物沒有靈魂。

Prabhupāda： 看看，這樣的無賴居然是領袖。這機構多麼不完美。但如果你說出來，他們會生氣。

Acyutānanda： 是的，有個女孩，她是印度教徒，但在修道院學習。她們在花園抓蝴蝶，修女長說：「不，別傷害牠們，因為牠們是神的造物。」女孩說：「那你們為什麼吃肉？」修女沒回答，但讓她不及格，給她低分，因為她頂嘴了。

Kīrtanānanda： 這表示他們沒有哲學。

Prabhupāda： 沒有哲學，沒有權威，什麼也沒有。

Kīrtanānanda： 如果他們說一個生物有靈魂，另一個沒有，區別在哪？運動的原理是什麼，他們不知道。

Prabhupāda： 那是什麼想法？我沒聽懂。

Acyutānanda： 女孩讓修女尷尬，說：「你說不該傷害昆蟲，但你吃肉。」修女沒回答，但在考試和課堂上給女孩不及格的分數，以報復她的直言。

Prabhupāda： 不及格？意思是低分？

Acyutānanda： 是的，她讓她不及格。

Kīrtanānanda： 因為她問：「你們為什麼吃肉？」

Prabhupāda： 看看。

Acyutānanda： 她無法用哲學回答，所以用不及格來報復。

Prabhupāda： 社會上有很多反對虐待動物的組織，但他們都吃肉。從《博伽梵歌》讀點東西，然後討論。在 Nepeansea Road，那裡有沒有規律進行其他活動？還是只是出去回來、吃飯睡覺？

Tamāla Kṛṣṇa： 我們想在那裡安排早晨課程，週一、週三、週五有晚間活動，晚間講道。

Prabhupāda： 有沒有在進行？

Tamāla Kṛṣṇa： 我們剛把那地方整理好。你到的那天剛粉刷完。在此之前，那裡很髒，不適合請人來。

Prabhupāda： 但你們在那住很久了。

Tamāla Kṛṣṇa： 我們是住在那，但沒邀請別人來。

Prabhupāda： 不管有沒有邀請別人，你們的活動有沒有進行？

Tamāla Kṛṣṇa： 沒有，Prabhupāda，那時沒有。

Prabhupāda： 那你們只是搞了一個大雜燴，出去收集東西，回來吃飯睡覺。

Tamāla Kṛṣṇa： 是的。

Prabhupāda： 這很危險。你們會全部墮落。如果只是出去收集、吃飯睡覺，一切都會……所以我不想分開。寺廟崇拜意味著要有規律原則，你得早起、參加課程、kīrtana……一旦放棄這些，一切歸零。就像普通人，辛苦勞動，收集金錢，享受感官。這就是陷阱，無論是教堂還是寺廟，一旦有了好收入，就以「牧師」、「聖人」、「出家人」之名，幹同樣的事。所以 Gosvāmīs 放棄一切。接觸 viṣaya（物質）很危險。Viṣaya chāḍiyā se rase majiyā。一旦放棄 śravaṇam（聆聽）、kīrtanam（唱頌），就變成 viṣaya，物質主義，沒有靈性。Kṣurasya dhārā，像鋒利的剃刀。如果你小心，可以清理得很乾淨；不小心，馬上流血。所以靈性生活就像這樣。一點不注意，māyā 立刻抓住你：「來吧！」一切失敗。我們有感官享受的傾向，感官很強大，一有機會，感官馬上利用，事業就完了。就像 Choṭa Haridāsa，被 Mahāprabhu 拒絕：「滾出去！」即使是 Caitanya Mahāprabhu 的親密同伴也失敗了。甚至 Jaya-Vijaya，他們也得變成魔鬼。如果不嚴格遵循規律原則和日常工作，整個計劃會失敗。基督教變成「教堂教」，你聽過這個詞嗎？

Kīrtanānanda： 是的。

Prabhupāda： 到處都是這種「教堂教」。真正的目標是披著各種外衣享受感官，Ramakrishna Mission、Rajneesh Mission。Vivekananda 說：Yata mata tata patha，Rajneesh 也有一套。他們也有追隨者。每個人都能製造自己的宗教。感官享受是自由的場域。物質世界就是感官享受。但靈性生活是無感官享受，是 tapasya（苦行）。Tapo divyam。感官享受連豬都有，人和豬有什麼區別？人的進步在於越否認感官享受越進步。否則，感官享受的精神在豬身上也有。這就是區別。Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]。普通人辛苦工作，目標是感官享受。豬也日夜工作。人類和豬沒有區別，因為目標都是感官享受。Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke，人類社會不該只為感官享受而辛苦工作，因為這種精神在豬身上也有。人類的目標是 tapasya，brahmacaryeṇa（獨身），śamena（控制心智），damena（控制感官），satya-śaucābhyām（真誠與純潔）。有六種感官享受：rūpa, rasa, gandha, śabda, sparśa，每種感官都有對象。眼睛看到美女是感官享受，性生活有八種形式，即使心裡想著性也是性。分開一個部門收集金錢很危險，會變成「收集金錢，好好吃，好好睡」。住在寺廟，至少會被強迫早起、洗澡、參加 darśana，過規律生活。所以寺廟崇拜是必要的，因為我們太不純潔。至少在寺廟，遵循規律原則，能保持純潔。否則單靠唱頌就夠了，不需要建大寺廟。但我們不純潔。Jīva Gosvāmī 建議，一旦放棄寺廟崇拜和規律原則，我們會在所謂的靈性外衣下成為 māyā 的受害者。Veśopajīvaka，我們的服裝會變成生意，變成另一種物質生意。他們實際上就是這樣做的。所以分開部門很危險。我們有吉普車嗎？

Tamāla Kṛṣṇa： 是的……我看到危險很大，但也有用處。

Prabhupāda： 如果有危險，為什麼要接受這種用處？

Tamāla Kṛṣṇa： 我們能克服這危險嗎？可以試著克服。

Prabhupāda： 你永遠無法克服，因為你們都很弱小。Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā [Bg. 7.14]。除非你非常堅強，māyā 比你強大得多，怎麼避免？Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā, mām eva ye prapadyante。只有緊緊抓住 Krishna 蓮花足的人才行，否則不可能。那些 Villa Parle、Juhu 的先生們，每天來市區做生意，對我們很難嗎？

Tamāla Kṛṣṇa： 他們在市區有辦公室。

Prabhupāda： 辦公室是他們的生意。但你們的生意是乞討，不是辦公室。他們得從辦公室指揮很多事，我們也可以做到。即使他們有辦公室，他們從孟買、加爾各答，甚至百里外來。如果沒有神像崇拜和規律原則，就會變成大雜燴，超然的旅館，超然的欺詐。事業會變成超然的欺詐，生活變成超然的旅館。（中斷）……二十、二十五個女奉獻者，她們從 bābājīs 那裡拿 cāpāṭis。Kṣurasya dhārā，真是像鋒利剃刀，稍不注意就流血。Kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgaṁ pathas tat kavayo vadanti。這是風險。現代文明有吉普車、電話，一切都有。人可以從任何地方做事。

Tamāla Kṛṣṇa： 但上次沒成功。他們搬到 Juhu 後，停止傳教，與市區的終身會員失去聯繫，因為來回太麻煩。

Prabhupāda： 那就保持像寺廟一樣。

Acyutānanda： 市區的 Nepeansea Road 要像寺廟一樣？

Prabhupāda： 是的，寺廟的日常工作必須在那進行。

Tamāla Kṛṣṇa： 但沒有神像。

Prabhupāda： 有圖像，沒問題。你以為圖像不是神像？

Tamāla Kṛṣṇa： 是的。

Prabhupāda： 有八種神像。圖像也是神像。甚至心裡想 Krishna 也是神像。但我們沒那麼高明，能在心裡崇拜神像。就像昨天我舉的婆羅門例子，他在心裡崇拜神像，沒有寺廟，沒有神像，但心裡做了一切，得到了解脫。這取決於個人如何崇拜神像。我們是粗人，必須有神像崇拜。否則可以在任何地方崇拜，坐下來想，就像那個婆羅門。因為 Krishna 無處不在，祂是一切。Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano [Bg. 7.4]。心也是物質。如果你在心裡想 Krishna 的形象，和在寺廟崇拜銅、木、石的神像一樣好，因為都是 Krishna 的能量。Krishna 能接受任何物質的服務，因為物質是祂的能量。所以只要可能，祂都能接受。物質的定義是感官享受的欲望。Ātmendriya-prīti-vāñchā—tāre bali 'kām [Cc. Ādi 4.165]，這是物質。Kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma，這是靈性。所以圖像要放在漂亮的祭壇，定期進行 ārati，一切都要進行。（停頓）（中斷）……mūḍha 的處境。Vyāsadeva 在《聖典博伽瓦譚》第十篇記述 Krishna 的 līlā。前九篇專注於理解 Krishna，從 janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1] 開始，至高無上是什麼？《聖典博伽瓦譚》描述的，Krishna 在《博伽梵歌》中親自解釋。Jijñāsayā，Vīrarāghavācārya 解釋為 jñāna-buddha-vicāreṇa jijñāsayā，意為通過韋達經句探究。人類生活應探究至高梵（Brahman）。Athāto brahma jijñāsā。這不是貓狗生活，牠們沒有探究。牠們的探究是食物、性、住所、防衛。人類生活不能這樣。Jijñāsuḥ śreya uttamam。《聖典博伽瓦譚》說 jijñāsu，《博伽梵歌》說 jñāni jijñāsuḥ ca bharatarṣabha。Catur-vidhā bhajante mām, sukṛtino 'rjuna。有四類人：ārto jijñāsur arthārthī jñānī。有德行的人會探究絕對真理。如果他痛苦，就祈求 Bhagavān：「主啊，我很痛苦，請救我。」這是有德行的表現。人類的意識進步，應探究絕對真理，不是浪費時間探究無關的事。這就是 brahma-jijñāsā。

Guest (1)（印度男子）： Brahmā 也祈求在 Vrindavan 出生。

Prabhupāda： 是的，因為他想理解 Krishna。即使 Brahmā 也不完全理解 Krishna。（笑）（用印地語）所以他想在 Vrindavan 出生以理解 Krishna。Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ [Bg. 7.3]。數百萬人中，有人試圖追求人生完美；數百萬追求完美的人中，有人能真正理解 Krishna。Muhyanti yat sūrayaḥ。即使 Brahmā，宇宙第一個生物，也困惑是否 Krishna 是至尊人格神首。所以要抓住機會，Krishna 在《博伽梵歌》中親自解釋自己。理解《博伽梵歌如是說》就是人生最高完美。但許多學者和斯瓦米誤解 Krishna 和《博伽梵歌》，讓人陷入黑暗。他們本已在黑暗中，誤解讓他們更無法理解 Krishna。歐洲兩三百年來研究《博伽梵歌》，沒有一個 Krishna 奉獻者。現在他們讀《博伽梵歌如是說》，有成千上萬的 kṛṣṇa-bhakta。因為誤解，他們沒機會理解。《這是那個，Krishna 是這個，Kurukṣetra 是身體》，誤導了人。所以我們呈現《博伽梵歌如是說》，人們接受，成為 Krishna 的認真奉獻者。報社記者很驚訝，問我：「Swamiji，為什麼年輕一代被這運動吸引？」年輕人好奇，老傻瓜學錯東西要忘記，需時清洗錯誤印象。年輕人接受快，看到「這很好」，就接受。他們在街上唱 Hare Kṛṣṇa。你聽過那張唱片嗎？

Gopāla Kṛṣṇa： 要播放嗎？

Prabhupāda： 是的，拿來。在紐約第五大道，我們的 saṅkīrtana 隊伍在進行。

Gopāla Kṛṣṇa： 他們在拿留聲機。

Prabhupāda： 在倫敦牛津街，最擁擠的街道，就像孟買的 Harley Road。大城市裡他們唱 Hare Kṛṣṇa，跳舞，人們享受。Harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam [Cc. Ādi 17.21]。你可以在家播放這唱片，隨節奏跳舞，享受。

Gopāla Kṛṣṇa： 他們在拿機器，這是《每個城鎮和村莊》唱片。

Prabhupāda： 我們有時被警察逮捕，有時有大案子。在愛爾蘭？

Pradyumna： 愛爾蘭，蘇格蘭，愛丁堡也有。

Prabhupāda： （笑）這些障礙總有，即使 Caitanya Mahāprabhu 時代，Kazi（穆斯林官員）也想阻止。（停頓）Kṛṣṇa tvadīya pada-paṅkaja-pañjarāntam [MM 33]。你是 Rādhārāṇī 的奉獻者，對吧？很好，通過 Rādhārāṇī 接近 Krishna。所以在 Vrindavan，大家先說「Jaya Rādhe」，讚美 Rādhārāṇī。我們有很多唱片，這是其中一張 kīrtana。（唱片開始播放）（中斷）（離去聲音，Prabhupāda 對個人說 Hare Kṛṣṇa）（用印地語）（中斷）

Guest (2)（印度男子）： ……通過努力完善我的職責……

Prabhupāda： 是的，完美是取悅 Krishna。你的工作沒問題，但如果你的工作讓 Krishna 滿意，那就是完美。如果 Krishna 不滿意，就是浪費時間。

Guest (2)： 我怎麼知道 Krishna 滿意？

Prabhupāda： 要通過 Krishna 意識學習。就像 Krishna 說的，你得照做。Krishna 說：man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]：「常想我，成為我的奉獻者，向我致敬。」如果你遵循，Krishna 就滿意。Krishna 說：yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi kuruṣva tad mad-arpaṇam [Bg. 9.27]：「無論你做什麼，無關緊要，但為我做。」

Guest (2)： 不帶任何私心。

Prabhupāda： 是的，像僕人忠誠為主人服務，你有產業，如果為 Krishna 的滿足工作……就像你後面的男孩，他在某處工作，薪水不錯。我告訴他：「給 Krishna 一部分。」他定期給。

Guest (2)： 如果我覺得我愛 Krishna，這夠做奉獻者嗎？

Prabhupāda： 你得展現你的愛。就像在物質世界，你對某人說「我愛你」，但沒愛的表現，那是什麼愛？愛的表現是 dadāti（給予）。第一個表現。就像男孩愛女孩，會帶東西，這是基本禮節。愛的開始是 dadāti, pratigṛhṇāti。我愛你，我給你東西；你給我，我接受。還有 bhuṅkte bhojayate，你愛某人，給他吃的，他給你，你也吃。還有 guhyam ākhyāti pṛcchati，你愛某人，向他敞開心扉，也試著了解他。這六個過程是愛的表現。如果你只說「我愛你」，沒行動……

Guest (2)： 給予應該不求回報。

Prabhupāda： 是的，沒有動機，anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs. 1.1.11]，這是純粹的愛。如果我無動機地給你東西，那是純粹的愛。

Guest (3)（印度男子）： （用印地語）……有三個因素：對神的職責、對家庭的職責、對事業的職責、對國家的職責、對社會的職責。他如何平衡這些職責？

Prabhupāda： 職責有很多。《博伽梵歌》說：vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana, bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām [Bg. 2.41]：「真正完美的人，智慧專一；不完美的人，智慧分散在無數方向。」就像你說的，職責有這麼多、那麼多。但就像樹有許多枝葉花朵，如果你澆水在根部，水會到達每個地方。

Guest (3)： 是的，所以職責也在核心。

Prabhupāda： 要懂得如何履行職責。你不知道什麼是職責，所以列出這麼多「國家、這個、那個」。kṛṣṇa-bhakti kaile sarva-karma kṛta haya。如果你是 Krishna 的奉獻者，就像你的兒子，他有沒有養家、尊敬父母、履行工作職責、服侍靈性導師？主要原則是他奉獻於 Krishna。如果你奉獻於 Krishna，就能正確履行職責；否則不行。就像你一葉一葉地澆水，浪費時間。如果你澆在根部，水到處流。因為他是 Krishna 的奉獻者，他知道如何對父母、妻子、靈性導師履行職責。非奉獻者不知道，跳來跳去，困惑不已。

Guest (1)： 成為奉獻者的第一步是什麼？

Prabhupāda： 我說過了，dadāti，給予。大家都向神乞求：「神啊，給我們每日之食。」但要學會給神。如果我不給 Krishna 食物，祂會餓死。這是奉獻者的心態。Yaśodāmāyī 認為：「如果我不好好餵 Krishna，祂會死。」這是奉獻。否則每個人都向 Krishna 索取。Yaśodā-mā 總是想供應 mākhana、miśri。真正的愛是試著給神。向神索取不是純粹奉獻，只是生意：「神啊，給我東西，我就愛你。」

Guest (1)： 給予是指給予部分收入，還是其他方式？

Prabhupāda： 給予是指你想從神那裡拿東西：「神啊，給我財富、名聲。」Yaśo dehi。

Guest (1)： 不，如果我們想給神……

Prabhupāda： 是的，學會給神。通常……

Guest (1)： 如果一個人感到空虛，他能給什麼？

Prabhupāda： 不，空虛……神說你可以給祂 patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam [Bg. 9.26]，一點花、果、葉、水，祂就滿足了。不需要給幾百萬美元。但如果你有幾百萬美元，卻想：「神只要一點果就滿足」，那是欺騙。神很聰明，知道你是騙子。人們這樣做，心裡想著神，對別人準備熱騰騰的 puri，對 Krishna 只是冥想。（笑）神知道：「這傢伙是頭號騙子，為自己準備 puri，對我只冥想。」這什麼冥想？

Guest (1)： 神期待我們給什麼。

Prabhupāda： 神不期待，這是為了你好。你只向神索取，學會給神，你就完美了。神為什麼需要你？祂全然完美，不飢餓，祂養育無數生物。Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān。神不需要你的服務，祂是完整的。如果不完整，就不是神。這是心智的捏造。你能做什麼？你有什麼能施捨？

Guest (4)（印度男子）： 人的地位是什麼……

Prabhupāda： 你是窮人，能施捨什麼？所以神說：dadāsi yat：「如果你想施捨，給我。」就像 Vāmanadeva 向 Bali Mahārāja 要土地。這是心智的捏造。《博伽梵歌》說，如果你有施捨的心態，給我。首要的是學會給神。

Guest (1)： Gurujī，給需要的人不是給神嗎？

Prabhupāda： 那是你的哲學。每個人都需要。

Guest (3)： 現在有乾旱，人們在挨餓，牲畜在死，沒有雨。

Prabhupāda： 因為他們沒有神意識，才這樣想。醫院裡有很多病人，他們在挨餓。你知道嗎？你為什麼不給他們食物？為什麼不關心醫院的病人？因為你知道那是對的，醫生規定他們得挨餓。如果你認識神，就會明白你幫不了任何人。他們在特定條件下挨餓。你只是空想「我要幫」。數百萬人在挨餓，你能做什麼？即使你試著給點什麼，像 Vivekananda 的 daridra-nārāyaṇa-sevā，服務貧窮的 Nārāyaṇa。Nārāyaṇa 變成窮人？這是捏造的東西，不是來自權威的經典。Swami Nikhilananda 在紐約說：「美國人問我，你們為了 daridra-nārāyaṇa-sevā 拿了我們那麼多錢，但我們去印度，看到貧窮的 Nārāyaṇa 躺在路邊。」你能做什麼？只是虛假的想法。擦亮自己的機器，試著理解神，而不是愚蠢地想「我要做這個、那個」。首先理解處境。（用印地語）

Lady： （用印地語）

Prabhupāda： （用印地語）

Guest (1)： （用印地語）

Prabhupāda： （用印地語）（結束）