《聖典博伽瓦譚》7.7.22-26 1967年3月10日 舊金山
Prabhupāda：
aṣṭau prakṛtayaḥ proktās traya eva hi tad-guṇāḥ vikārāḥ ṣoḍaśācāryaiḥ pumān ekaḥ samanvayāt [SB 7.6.22]
現在我們在做自我分析。什麼是「自我」？Prahlāda Mahārāja 正在說明。這就是自我覺悟，也就是 Krishna意識。一個五歲的孩子，因為他從正確的來源得到知識，就能非常有能力、非常科學地呈現一切。這就是從權威那裡得到知識的美妙之處。
所以……（停頓）我們已經討論過 aṣṭau prakṛtayaḥ……八種不同的、分離的物質元素。哪些呢？地、水、火、風、空、意、智、假我。這八種元素在《博伽梵歌》裡被描述為分離的能量。什麼叫分離的能量？就像我現在在說話，我的聲音被錄進錄音機。即使我不在這裡，你只要按下機器，它還是會完全像我一樣說話。這是我的能量，但現在它已經分離了。它無法改變。假設我現在坐在這裡，我想說什麼，我可以改說別的，但機器不能改。它只能播放錄進去的聲音。所以這是分離的能量。同樣，這八種元素被稱為分離的能量。從神的不可思議能力中，這種物質能量產生出來。它像機器一樣機械地運作，就像錄音機。沒有人能改變它，但它一直在運作。運作得這麼好，是因為它從絕對真理發出。它看起來就像真的一樣。另一個例子：你在商店櫥窗看到一個很漂亮的娃娃，哇，看起來就像一個美麗的好女孩。但其實不是。但它怎麼看起來這麼漂亮？那是製造那個娃娃的人的手藝。同樣，這種分離的能量、物質能量，其實是虛假的，就像那個娃娃。沒有人會被吸引。沒有人會對那個娃娃女孩表達愛，因為每個人都知道「這是假的」。同樣，有智慧的人不會對這個物質世界認真投入，因為它是分離的能量，而且它靠三種物質型態——善良、激情、無知——的複雜交互作用運作得這麼好。這也討論過：有三種型態，如果你把它們乘以三，三乘三變成九。然後九乘九等於八十一。然後繼續，八十一乘八十一。它會無限增加。
所以這種能量以這樣的方式運作，那些沒有真正知識的人就被迷惑了。他們以為「這就是終點，就是物質自然」。但物質自然是暫時的——每個人都知道——就像你的身體是暫時的。它出生、停留一段時間、成長、變得很美麗、產生一些副產品、一些孩子或漂亮的男孩女孩，然後變老，然後消失，這六種變化。同樣，你應該知道任何物質東西，都在這六種變化之下，一旦消失，就永遠不會回來。它永遠結束。你這個漂亮的身體，一旦消失，世界上沒有人能把它拿回來。假設一個人很漂亮的兒子或女兒死了，世界上沒有任何力量能把那個身體再帶回來。那不可能。因此任何清醒的人、任何有智慧的人，都應該明白「這是假的。在這個身體背後，到底有什麼？」這正在被分析。這就是自我分析。
所以 Prahlāda Mahārāja 說：vikārāḥ ṣoḍaśācāryaiḥ pumān ekaḥ samanvayāt。現在，這八種元素，透過三種型態的交互作用，變化成另外十六種東西。哪些十六種？十種是感官：五種用來獲取知識的感官、五種用來享樂的感官，還有五種 tan-mātra，也就是感官享樂的對象。就像你有眼睛。這是用來享樂的感官。什麼享樂？你想看美麗的東西。所以一定有美麗。這美麗是另一種變化，這眼睛也是另一種變化——從那八種元素來的。同樣，你有鼻子。你想聞很香的味道。所以有。很香的味道存在。你看到玫瑰花，多麼香的味道。但你看到的每樣東西，都只是那八種分離能量與三種型態交互作用的結果。
這種分析研究叫數論哲學（sāṅkhya philosophy）。你聽過數論哲學的名字。數論哲學把這些物質元素分析得很清楚，印度的數論哲學很受歐洲哲學家欣賞，因為他們或多或少是唯物主義者。但數論哲學在歐洲圈子變得很流行。所以 vikārāḥ ṣoḍaśācāryaiḥ pumān ekaḥ samanvayāt。現在，在這十六種交互呈現與八種分離能量裡，總共二十四種。在這二十四種物質能量的交互中，我坐在這裡。我是靈魂、靈性自我。dehas tu sarva-saṅghāto jagat tasthur iti dvidhā [SB 7.6.23]。現在，這二十四種表現，叫這個身體。而身體也分成兩類。哪些？有些身體會動，有些身體靜止不動。就像樹木、植物，它們也是生命體。它們也是生命體，而我們人類、動物……有區分。我們討論過好幾次。有八百四十萬種生命形態。其中樹木植物有兩百萬。水生生物有九十萬。同樣，細菌、蟲、爬蟲類，sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ，有一百一十萬。韋達知識裡有分析研究。它們被實驗過，如果你願意，也可以自己實驗。就像資訊說有九十萬種水生生物。現在，如果你有能力研究到底有多少水生生物，你可以驗證。或兩百萬種植物、樹木、藤蔓——這也可以驗證。但我們從韋達文獻得到這些資訊。所以這些是這二十四種元素交互作用的不同製造、不同呈現。dehas tu sarva-saṅghāto jagat tasthur iti dvidhā。而這個 deha、這個身體，分成兩類：一類會動，一類不動、靜止站立。
atraiva mṛgyaḥ puruṣaḥ neti netīty atat tyajan。現在，如果你夠聰明，就能找出 puruṣa。Puruṣa 意思是享樂者。我們……我有這個身體，是因為我想要某種享樂。所以自然給了我某種身體。你想要某種享樂，自然給了你某種身體。老虎想要某種享樂，所以它得到某種身體。同樣，我們每個人，在八百四十萬種生命形態裡，都有不同的身體。但靈魂在那裡。靈魂、個體靈魂，在大象裡面，也在大腸桿菌裡面。大腸桿菌你用肉眼看不見。要用顯微鏡。它有同樣的靈魂。大象有同樣的靈魂，大腸桿菌也有同樣的靈魂。atraiva mṛgyaḥ puruṣo neti neti。現在你要分析。你要分析什麼是靈魂、什麼不是靈魂。這需要智慧。就像前幾天我跟你們解釋的，如果你思考自己、冥想自己：「我是這隻手嗎？我是這條腿嗎？我是這些眼睛嗎？我是這隻耳朵嗎？」哦，你會說：「不，不，我不是這隻手。我不是這條腿。」你會明白。如果你冥想，你會明白。但當你來到意識的點，你會說：「是的，我是這個。」這就是冥想。這就是對自己的分析研究。
所以 anvaya-vyatirekeṇa vivekena uśatātmanā。那些在知識上進步的人，直接與間接、透過沉思、透過冥想，就能找出來。這不難。過程是 anvaya（直接）、vyatirekeṇa（間接）、vivekena……vivekena 意思是帶著審慎、帶著審慎。現在舉例，如果你想：「這根手指……我是這根手指。」不，你不是這根手指，因為如果你切掉手指，你還活著。所以你不是手指。這就是 viveka。這就是審慎。同樣，你可以研究。這不很難。Prahlāda Mahārāja 說，svarga-sthāna-samāmnāyair vimṛśadbhir asatvaraiḥ。
anvaya-vyatirekena vivekenośatātmanā svarga-sthāna-samāmnāyair vimṛśadbhir asatvaraiḥ [SB 7.6.24]
所以如果你很快試著冥想「我是什麼、我不是什麼」，透過這種分析的自我研究，你就能明白你不是這個身體，你是這個意識。這個意識是什麼？它是靈魂的光輝。意識也不是你。它就像這盞燈有光輝與照明。同樣，靈魂有照明。那照明就是這個意識。所以這個照明、這個意識也是有限的。你的意識、我的意識，都是有限的。你無法感知或理解我在想什麼；我無法感知或理解你在想什麼。如果你覺得不舒服，我不明白。如果你覺得快樂，你也不明白。這樣，如果你做分析研究，你會知道我們每個人都是個體，我們有個體意識、有限意識，不是廣大的。Māyāvādī 哲學家錯誤地以為「我是無限意識」，不。如果你審慎思考、智慧思考，你就不是無限意識。你的意識無法接近我的感知。所以我是有限意識。但因為我有意識，你有意識，我們是活的靈魂，所以至尊靈魂有祂的意識，那是無限意識。
這個主題在《博伽梵歌》第十三章描述得很清楚。讀過《博伽梵歌》的人會看到：kṣetra-jñāṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata [Bg. 13.3]。Kṛṣṇa 說：「親愛的 Arjuna，這身體是 kṣetra，是活動的場域。所以你的身體是活動的場域，同樣，所有生命體都有他們不同種類的活動場域。但活動的執行者、場域的佔有者，叫 kṣetra-jña。而場域、這個身體，叫 kṣetra。所以每個 kṣetra、每個場域裡，都有這個活動場域的主人，但就我而言，我存在於所有 kṣetra、所有場域。」意思是神存在於你的心裡、我的心裡、每個人的心裡。īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。這也在《博伽梵歌》裡解釋，至尊主透過祂的完整擴展、透過 Paramātmā 擴展，存在於每個人的心裡。因此，你個人感覺什麼，神都知道。你個人想什麼，神都知道。我個人想什麼，神都知道。因此我們無法對神隱瞞任何東西。祂就在裡面。
所以如果你真誠地在神的服務中、真誠地在 Krishna意識中，祂知道。祂知道你不焦慮。所以祂會給你智慧，讓你朝神前進。而如果你不想要，如果你想在這個物質身體變換中前進，神也會給你那樣的智慧，讓你物質上進步。祂給了你完全的自由。sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo [Bg. 15.15]。在《博伽梵歌》裡你會看到這節：祂存在於每個人的心裡，並給予智慧。如果你想享受這個物質世界，透過變換不同……因為你必須變換身體。你在這個身體裡製造下一個身體。你不知道會製造什麼樣的身體，但你負責製造下一個身體。我講過好幾次：在死亡時，心智狀態會幫助你得到下一個身體，心智狀態。所以如果你的心智狀態很好，你想什麼，神給你機會：你立刻得到。同樣，如果你想 Kṛṣṇa，你的下一個身體就像 Kṛṣṇa。因此 Krishna意識非常重要。Krishna意識的好處是什麼？如果你得到像 Kṛṣṇa 的身體——sac-cid-ānanda vigraha [Bs. 5.1]，永恆、喜樂、充滿知識——你就從這個不斷變換身體的麻煩中解脫，bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]。沒有人想要這個，但因為我們想享受這個物質世界，所以我們必須接受。所以這一直在發生。sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo [Bg. 15.15]。
buddher jāgaraṇaṁ svapnaḥ suṣuptir iti vṛttayaḥ tā yenaivānubhūyante so 'dhyakṣaḥ puruṣaḥ paraḥ [SB 7.6.25]
現在他給另一個提示：「我們有三種活動階段。」哪些？智慧。我們醒著時智慧地工作。就像我們沒睡覺，所以我們做什麼，都很智慧地做，只要我們有智慧。然後睡覺時，我們的智慧停止。然後心智運作。所以根據心智，心智有時帶我去某處。我想「我在飛」。我想「我在某人的地方」或「我成為國王」。或「我變成貧窮」。或「有人……老虎在吃我」，很多東西，你睡覺時在做夢。這是另一個階段，活躍階段。然後睡覺階段。然後另一個階段叫深度睡眠，深度睡眠。就像你被氯仿或 LSD 麻醉。那只是一種睡眠。它不代表你從物質束縛中自由。你只是處在某種心智狀態、睡眠狀態。suṣuptiḥ。就像我們的死亡。什麼是死亡？死亡意思是七個月深度睡眠。就這樣。七個月深度睡眠。一旦我放棄這個身體，我就進入另一個身體，在深度睡眠中。而深度睡眠，就像你睡得很沉，有人把你帶到另一個地方。你不知道。我有經驗。我做過手術。我被氯仿麻醉。所以我不知道什麼時候被手術、什麼時候在手術台上，誰又把我帶回床上。這樣我……但當我逐漸恢復意識，我還記得，我在睡覺，然後在做夢。然後我來到意識、活躍意識。這就是處境。
所以有三種階段。所以當你深度睡眠時，你不知道發生什麼，但你還在那裡。你沒死。因此靈魂永不死，即使無意識。記住這種氯仿狀態。你沒死。同樣，當你透過自然法則變換身體，你想要某種身體，自然帶你走。自然帶你到某個父親母親那裡，你被放在類似父親的精液裡，透過性交，父親把精液放在母親身體裡，母親發展你的身體，特定。如果你被放在母狗裡，你就發展狗的身體。如果你被放在母神裡，你就發展神的身體。這就是過程。daiva-netreṇa。那從這個身體帶到另一個身體，不是在你手中。那不是科學家或哲學家的手。它完全在物質自然的掌握中。因此《博伽梵歌》說 daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]。物質自然如此強大，你所謂對抗物質自然的鬥爭只是浪費時間。你不能。你不能靠物質科學把自己從這個星球轉移到另一個星球，或按照你的欲望。不。那由物質自然的法則管理。所以你被轉移。你被轉移到某個身體，你發展類似身體，然後出來享受。因為你想享受某種東西，所以除非你有某種身體……就像豬：它想吃某種垃圾，所以給它身體，讓它能很愉快地吃糞便。你看？沒有豬的身體，沒人能吃糞便。
所以我們不同種類的身體，由物質自然按照我們的想要提供，我們在享受這個物質世界。所以 Prahlāda Mahārāja 說：
buddher jāgaraṇaṁ svapnaḥ suṣuptir iti vṛttayaḥ tā yenaivānubhūyante so 'dhyakṣaḥ puruṣaḥ paraḥ [SB 7.6.25]
現在我們的點是：不管下一個身體是什麼，我存在。不管我醒著時智慧地工作，或在夢中工作，或被轉移到另一個身體——我在氯仿下深度睡眠——我還是同一個。我是那個永恆的靈魂。這就是自我覺悟。所以在所有情況下，無論這個身體或那個身體，無論睡覺、工作或深度睡眠，任何條件，我都在。這就是我的身份。
ebhis tri-varṇaiḥ paryastair buddhi-bhedaiḥ kriyodbhavaiḥ svarūpam ātmano budhyed gandhair vāyum ivānvayāt [SB 7.6.26]
那麼，我雖然永恆存在，卻怎麼被帶到不同種類的身體？怎麼？這裡給了很棒的例子：gandhair vāyum。就像 vāyu，風。風吹過玫瑰花園。風帶著香味。玫瑰的香氣被風帶走。現在風吹過某個髒地方，很臭，風就帶著臭味。所以風本身沒有這種香味，也沒有這種好或壞。但當它經過，根據交往，它得到某種時間的、某種型態的香味。同樣，透過你的交往，你得到不同型態的身體。如果你與 Krishna意識交往，你下一個身體就像 Kṛṣṇa。如果你與非 Krishna意識交往，你就有這個物質身體，你就必須反覆出生死亡。
謝謝大家。有問題嗎？[中斷]
客人（1）： ……我死時怎麼變成無意識？
Prabhupāda： 你從來不會無意識。
客人（1）： 你意思是我會經歷七個月睡眠狀態？
Prabhupāda： 是的。
客人（1）： 我會意識到嗎？
Prabhupāda： 是的。你有意識，但有點深度、深度睡眠。就像我記得我的氯仿案例。我記得很少，但有記憶。意識還在，只是暫時被壓抑。所以如果你一度變成 Krishna意識，即使那時你所謂無意識，Kṛṣṇa 還是在你身邊。祂不會忘記。祂不會忘記。因此祂會給你正確的結果。不要以為在死亡時，因為你完全無意識，就會挫敗。不。沒有挫敗。沒有挫敗。因為你的活動已經被至尊人格神首記錄，祂就在你心裡，所以沒有挫敗的問題。你只要練習。在你健康好、身體好、意識好的時候，練習這個 Hare Kṛṣṇa，Hare Kṛṣṇa，Kṛṣṇa Kṛṣṇa，Hare Hare / Hare Rāma，Hare Rāma，Rāma Rāma，Hare Hare，結果是保證的。
客人（2）： 當你變成 Krishna意識時，身體會有任何物理變化嗎？
Prabhupāda： 是的。有很多物理變化。我們實際看過。是的。我們的一些學生，只要他在這裡，他看起來那麼好。那麼有光輝。一旦他離開，他就變得像該死的混蛋。是的。我們實際經歷過。有很多例子。因為我的臉是心智的指數，同樣，你內在發生什麼，就會反映出來。會反映出來。Caitanya Mahāprabhu 被問：「我怎麼知道……？」祂的一個弟子問 Caitanya Mahāprabhu：「我怎麼知道一個人是 Krishna意識？」祂立刻回答：「如果你看到一個人，立刻想起 Kṛṣṇa，你就必須知道他是在 Krishna意識。」就是這麼美好。透過看臉、看一個人的外表，如果你想起 Kṛṣṇa，你就應該知道「這個人是在 Krishna意識」。所以身體特徵也會改變。
客人（2）： 那不是心智的顯現嗎？就像你感覺某人是 Krishna意識？不是物理顯現，對吧？
Prabhupāda： 是的。是的，物理、物理變化，物理，意思是身體永遠不會阻礙，因為你永遠與物理身體分離。我們已經解釋過。所以如果你接受 Krishna意識，你的物理障礙就不會阻礙。ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati。你會感覺自己超然喜樂，儘管你現在的物理身體。你會……就像你吃東西，你知道自己在吃，你感覺力量，你得到啟發，同樣，如果你接受這個 Krishna意識過程，儘管你現在的物理身體，你會知道你擁有某種超然的東西。那種感覺會來到你身上。
客人（3）： 那是一種與宇宙合一的感覺嗎？
Prabhupāda： 嗯？
客人（3）： 與宇宙合一的感覺？
Prabhupāda： 嗯，當你感覺 Kṛṣṇa，祂是……Kṛṣṇa 是中心點。如果你知道什麼是牛奶，你就知道什麼是奶油、什麼是起司、什麼是優格，一切，因為一切都是牛奶產品。所以如果你知道 Kṛṣṇa，一切都是 Kṛṣṇa 產品，你就知道一切。那是宇宙知識。那是合一。當你知道什麼是牛奶，儘管有那麼多牛奶製品，你知道那是牛奶。那是合一。當你知道、理解 Kṛṣṇa，「我們看到的、經歷的一切，都是 Kṛṣṇa 的不同能量……」就像你坐在這裡，如果有火，你看到光……火的光照亮一切。火的熱讓你感覺溫暖。所以一切都來自火。因此 Krishna意識意思是理解 Kṛṣṇa，一旦你理解 Kṛṣṇa，你就理解一切。這在韋達語言裡說：yasmin eva vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavati：「一個人理解那個至尊，他就立刻理解一切。」不需要單獨理解或單獨分析東西。那會失敗。所以 Krishna意識是真正的合一。但那合一不是非人格主義者的合一。那合一有點不同。它叫 śuddhādvaita，純粹合一。儘管 Kṛṣṇa 是一體，祂透過不同種類的能量顯現。就像火。火是一體，電是一體，但它在不同種類中運作。它在你的冰箱裡運作。在你的暖氣裡運作。在你的機器裡運作。在你的電視裡運作。到處。但那是什麼？那就是電。同樣，如果你理解電，就像理解 Kṛṣṇa，你就理解一切是一體。但有種類。就像電在工作中有那麼多種類。這就是 Krishna意識。（鬧鐘第二次響）（旁白）停掉這個干擾。（結束）