Pradyumna

（帶領吟誦等）

śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ na yat-karṇa-pathopeto jātu nāma gadāgrajaḥ [SB 2.3.19]

翻譯：「那些從來不聽主 Śrī Kṛṣṇa ——那位能解救眾生脫離惡業的至尊人格神首——的超然逍遙事蹟的人，會被像狗、豬、駱駝、驢一樣的人所讚美。」

Prabhupāda

一個人如果從來不聽主的榮耀……因為人類生命的目的，就是要學習如何把我們的感官用來服務主。這才是人類生命的使命。在其他生命形態裡，感官是用來滿足感官享樂的。但到了人類生命，我們有了發達的意識，這時候感官就應該用來服務主。

其中耳朵是最重要的感官，因為我們的靈性覺醒就是從這個感官開始——透過聽聞。na yat-karṇa-pathopetaḥ。karṇa-patha 意思是透過耳朵的接收。所以人必須去找一位有覺悟的人、靈性導師，去聽從他。這就是 śruti 的意義。śrotriyaṁ brahma-niṣṭham。一個人要接近一位 śrotriya——自己也從靈性導師那裡聽聞過的人。我們的知識就是透過聽聞而來，這叫 śruti。

因此韋達經典被稱為 śruti。śruti 意思是這不是靠實驗得來的知識，這知識完全是透過聽聞而獲得。只要你的耳朵有很好的接收能力，你的人生就能成功。你甚至不需要動用其他感官，光靠這一個感官就能讓你走上正路。所以，那些沒有好好利用這個聽聞機會的人……在狗、驢、駱駝、豬這些動物的眼中，他可能是一個大人物。你會聽到：「哇，這位先生好厲害，是大政治家、大科學家……我們一定要讚美他！」但 Bhāgavatam 說：「他有沒有透過耳朵接收過關於 Kṛṣṇa 的消息？這才是考驗。」如果沒有，他對 Kṛṣṇa 一無所知，那麼讚美他的就一定是駱駝、驢、狗、豬這類動物。也就是說，真正的人類不會讚美他。如果有人投票或讚美他，那票一定是來自驢、狗、豬、駱駝這些動物。現在就是這樣在進行。驢、豬、狗、駱駝在投票。

這些動物怎麼可能選出正確的人？任何動物都不知道誰是完美的人、誰該被選為領袖。牠們根本不知道。śūdra 也是同樣的，動物一樣。所以現在的人被教育得像狗、豬、駱駝、驢一樣，怎麼可能期待真正的快樂？不可能。考驗的標準應該是……一般大眾可能天生就像貓狗豬一樣，因為他們沒有足夠的教育。一般群眾本來就不被期待要有很高教育水準。但如果我們安排好，讓他們有機會聽到 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，他們就能成為非常偉大、完美的人。這應該是 Krishna意識 運動的政策。我們不該把一般大眾看成比狗豬更好或更差。在你們國家，「狗是最好的朋友」。因為他自己就像狗，所以選狗當最好朋友。而給我們牛奶、像母親一樣的牛，卻被送到屠宰場。看看，這難道不是動物行為嗎？跟狗做朋友，把母親送去屠宰場。你們怎麼回答？這是我對你們國家的指控。你們有什麼回應？

奉獻者

（聽不清楚）

Prabhupāda

是的，他們就是這麼愚蠢的人。跟狗做朋友，狗除了製造麻煩、冒犯別人之外，沒有什麼價值。狗的本事就是，即使你沒冒犯牠，牠也會「汪！汪！汪！」亂叫。（笑聲）「我又沒進你家門，你幹嘛叫？」不，這就是牠的工作。牠會來打擾你。我們有經驗，牠們會無緣無故跑過來，至少裝作要攻擊你。這就是冒犯。假如你在路上走，我拿棍子過來問：「你為什麼來這裡？」這不是冒犯嗎？好吧，如果你闖進我家，我可以用棍子攻擊你。在你們國家，甚至可以直接殺掉。這種心態真好。但人也是這樣，活該被殺。這就是動物社會。你不能相信一個人，就像動物不能相信另一隻動物一樣。

所以經典說得很對：śva-viḍ-varāha uṣṭra khara。śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ。一般大眾跟這些動物沒兩樣，他們在投票選領袖。他們會選誰？另一個動物 paśu。因為他們沒有選擇能力。他們是動物，怎麼可能選出真正的人？真正的人是 karṇa-pathopetaḥ——有聽聞 Kṛṣṇa 消息的人。只有這種人才是人，其他都是動物。現在你們說說看，這個指控你們怎麼反駁？Bhāgavatam 說：「他不是人。」na yat-karṇa-pathopeto jātu nāma gadāgrajaḥ。他外表也許像人，但如果從來沒有聽過 Kṛṣṇa 的消息、沒有給耳朵接收 kṛṣṇa-kathā，那他就是 paśu，動物。而且是哪種動物？狗、豬、駱駝、驢。為什麼特別選這幾種動物？這在註釋裡有說明。現在你可以讀註釋了。

Pradyumna

「一般大眾，如果沒有經過系統訓練，培養更高的靈性價值生活標準，他們跟動物沒什麼兩樣。在這首詩節裡，他們特別被比作狗、豬、駱駝和驢。現代大學教育實際上是在培養一種狗一樣的心態：接受更大主人的服務。

就像狗一樣，所謂受過教育的人，讀完書後，從一家公司跑到另一家公司，拿著申請書求職，大多數時候被趕走，說沒有職缺。就像狗是微不足道的動物，忠心服務主人，只為一點麵包屑。同樣，這些人服務主人，卻得不到足夠的報酬。那些對食物沒有分辨能力、什麼垃圾都吃的人，被比作豬。豬非常喜歡吃糞便。所以糞便對某種動物來說是一種食物。甚至石頭對某些動物或鳥類也是可吃的……」

Prabhupāda

這很重要。為什麼選豬？因為豬完全沒有分辨能力，連糞便都願意吃。所以選豬。現在的人什麼都吃，什麼都吃。我們聽說在韓國，他們吃貓、蛇、狗。其他地方也看過，什麼都吃。完全沒有分辨。jīvo jīvasya jīvanam。一個生命體是另一個生命體的生命來源。這是自然法則。

就像我們吃素。我們也是吃東西，但不殺生。我們吃水果，不殺樹；吃穀物，不殺牛；喝牛奶，但不喝牛血。牛奶其實就是牛的血，但我們懂得技術，不殺牛就能喝到血。這才是文明。醫學上說牛血或公牛血很有效，這是公認的，但要懂得方法。神的安排就是這樣：讓人類喝牛奶，牛吃草。因為牛的腦子不夠發達。食物應該給特定的人，用來發展好的腦子。牛奶這種食物能發展腦部的細微組織，讓你能理解高等哲學。

如果你變得遲鈍，吃肉殺動物，怎麼可能理解？人類生命給了細微組織來理解靈性事物，但你毀掉了。vinā paśughnāt。所以 Parīkṣit Mahārāja 說：除非是動物殺手，否則沒有人會拒絕聽 Kṛṣṇa 的消息。nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt uttamaśloka-guṇānuvādāt。只有動物殺手才會錯過這個機會。動物殺手失去了腦子。但 Caitanya Mahāprabhu 的慈悲偉大，即使腦子壞掉的人，透過聽 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅也能復原。ceto-darpaṇa-mārjanam。在這個時代，每個人都墮落了，但透過 paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam，單純唱誦，就能提升到有好腦子的位置。

所以在這個時代，每個人都腦袋遲鈍、殺動物。他們根本不感興趣 kṛṣṇa-kathā、靈性生活。我們親眼看到。他們覺得干擾：「這些人在唱什麼 Hare Kṛṣṇa？」他們解決不了問題。比如 Atreya Ṛṣi 提到，政府為了毒品、LSD 問題花大錢，卻解決不了。但這裡有解藥，他們卻不接受。為什麼？因為 paśughnāt，殺動物。所以動物才不接受。vinā paśughnāt。除非是動物殺手，否則不會放棄聽 Kṛṣṇa 的機會。所以我們禁止吃肉。這是資格。除非停止吃肉，否則無法理解。腦袋遲鈍。

豬被特別提到，因為牠對食物完全沒分辨。我們的 Ramakrishna Mission 說：「食物有什麼差別？愛吃什麼就吃什麼，跟靈性生活無關。」胡說八道。āhāra 要 śuddha āhāra。連蕭伯納都寫書說：「你吃什麼，你就是什麼。」確實如此。為什麼食物有那麼多種類？因為人有不同種類。愛吃肉的人，你給他各種水果、sandeśa、rasagullā，他不喜歡。他要肉。如果你把一流的 halavā 放在豬面前，「不，給我糞便。」所以是豬。下輩子沒有食物分辨能力的人，就會投生為豬。這是自然的懲罰。在街上裸體晃蕩的人，下輩子變成樹。「站著裸體一萬年吧。」但他們還覺得在享受裸體美。自然不會容忍。daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā……

他們不知道為什麼一個生命體變成樹、一個變成豬、一個變成半神人、一個變成 Vaiṣṇava。他們不知道。教育太狹隘，甚至不考慮這些。他們說達爾文理論，身體在進化。我們的立場應該利用 Śrīmad-Bhāgavatam 給的科學知識。Śrīmad-Bhāgavatam 是 amalaṁ purāṇam，無瑕的古籍。所以一開始就說 dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra。在 Śrīmad-Bhāgavatam 裡，欺騙性的宗教系統被踢出去了。在沒有食物分辨的宗教裡，那是什麼宗教？那是狂熱，不是宗教。宗教是要理解神。除非自己純淨，否則無法理解最純淨的神。

Pradyumna

「甚至石頭對某些動物或鳥類也是可吃的。但人類不是為了什麼都吃而存在的，只適合吃穀物、蔬菜、水果、牛奶、糖等。動物食物不是給人類的。人類有特別的牙齒，用來切水果和蔬菜。人類有兩顆犬齒，這是對那些無論如何都要吃動物食物的人的一種讓步……」

Prabhupāda

我們的牙齒……你吃水果，很容易切開。但你要咬肉，就不自然了，很勉強。但水果你一咬就斷。這就是分辨：「我們要吃東西，但該吃什麼？」所以我們的 Krishna意識 運動是：只吃 kṛṣṇa-prasādam。就這樣。你就安全了。即使我不會分辨，吃 Kṛṣṇa 的 prasādam 也是超然的，不需要分辨。Kṛṣṇa 說 patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati。祂接受什麼，我們就供奉什麼。Kṛṣṇa 是神，祂什麼都能吃，能吃整個宇宙。Yaśodā 看到祂嘴裡有整個宇宙。所以 Kṛṣṇa 什麼都能吃。但祂不吃。因為祂降臨來教育我們。所以祂特別重視養牛、親自照顧牛。祂偷奶油，示範：「沒錢就偷來吃。」（笑聲）這些東西才是可吃的。大量生產牛奶，做各種製品，大家快樂。這是 Kṛṣṇa 在教導我們。否則神有什麼必要做這些事？祂在教我們。連牛尿、牛糞都有價值。Kṛṣṇa 在院子爬行時，抓住小牛尾巴拖著玩，身上沾滿牛糞牛尿，祂還很開心。祂在示範：連牛的糞尿都有價值，何況牛奶。牛多重要。

至尊人格神首親自教導我們。在 博伽梵歌 裡說 patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati。特別提到蔬菜、穀物、水果。但不是每個人都能供奉。祂說 yo me bhaktyā prayacchati。必須是奉獻者。非奉獻者供奉，祂不接受。祂不是餓了才來廟裡吃。祂在給所有生命體所需。eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān。祂給所有人一切所需。我們能供什麼？一切本來屬於 Kṛṣṇa。但祂慈悲，親自以我們能觸摸、能裝扮、能洗滌的形式出現。祂給我們機會。接近 Kṛṣṇa 本來很難，但祂出現在廟裡接受我們，按照規矩供奉，祂就接受。這就是 Deity 崇拜的過程。如果你沒有這種感覺：「這裡就是 Kṛṣṇa 親自臨在，祂給我機會接近祂」，而以為「這是石頭、木頭，祂不會說話」，那你只是在拜石頭木頭，不是拜 Kṛṣṇa。

如果你不完全有 Krishna意識，不知道祂是誰，你的崇拜就只是碰石頭木頭而已。每個人都要很小心：「這裡是 Kṛṣṇa 親自在。」不是無神論者想的那樣「他們在拜木頭石頭」。無神論者也拜偉人像，但放在露天，讓烏鴉在頭上拉屎。那是他們的崇拜方式。尊重華盛頓總統，讓烏鴉在他頭上拉屎。這就是他們的智慧。印度人也模仿。我看過 Asutosh Mukherjee 或甘地的像，一年到頭烏鴉在臉上拉屎，滿臉都是。周年紀念那天，市政清潔工用刷子刷臉，刷完後晚上掛大花環。早上用市政刷子刷，晚上戴花環。人變成這樣。所以他們被比作狗、驢、駱駝。沒有智慧。我們拜 Deity，會讓祂這樣嗎？那是崇拜。但他們拜的是虛構的東西，以為在尊重某某領袖。這種愚蠢的人。如果我知道「這是 Asutosh Mukherjee」，怎麼會讓他的臉被市政刷子刷？

不。他們知道那是石頭。所以經典禁止 arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ。如果把 Deity 當石頭木頭、把 Vaiṣṇava 當某種種姓、把 guru 當普通人，那就是墮落地獄。arcā-vigraha 是至尊人格神首親自在。祂不是木頭石頭，但因為我們只能觸摸木頭石頭，祂才以這種形式出現。祂不是木頭石頭，祂全能。為了恩惠我們……有人說「這裡是 Kṛṣṇa 站著」，但我沒有眼睛看見 Kṛṣṇa。連靈魂我都看不見，何況觸摸。所以 Kṛṣṇa 雖然是靈，但跟祂連結時，祂也是石頭。因為一切都是 Kṛṣṇa 的能量。我們不是拜石頭，我們拜的是對我們來說可觸摸的 Kṛṣṇa 形式。就這樣。

要這樣理解 Krishna意識。不要保持愚蠢。要有完美知識。kasmin tu bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati。只要了解 Kṛṣṇa，一切就都知道了。如果你真正了解 Kṛṣṇa，人生就成功，立刻有資格回到家鄉、回到神首。janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti。真正了解我的人，不再回來接受這個暫時的身體，直接到我那裡。

所以要了解 Kṛṣṇa，開始就是 karṇa-patha，耳朵的洞。把耳朵借給奉獻者聽。就這樣。na yat-karṇa-pathopetaḥ。不需要考 MAD、DHC。只需把耳朵借出來：「來聽聽 Kṛṣṇa 的事吧。」一切就好了。sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ。Kṛṣṇa 是不可征服的 Ajita，但只要你透過耳朵聽聞，待在自己位置上，就能征服 Kṛṣṇa。gopīs 就征服了 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 被 gopīs 掌握在手裡，一步都離不開 Vṛndāvana。她們是什麼教育？鄉下女孩，沒受過教育，但她們征服了 Kṛṣṇa。所以耳朵接收的力量多麼偉大。再讀一點。

Pradyumna

「人類有兩顆犬齒，這是對那些無論如何都要吃動物食物的人的一種讓步。大家都知道，一個人的食物可能是另一個人的毒。人類應該接受供奉給主 Śrī Kṛṣṇa 的剩食，主接受葉子、花朵、水果等類的食物（博伽梵歌 9.26）。按照韋達經典規定，不供動物食物給主。所以人類適合吃特定食物，不該模仿動物來追求所謂的維生素價值。因此，對食物沒有分辨能力的人被比作豬。駱駝是一種喜歡吃刺的動物。同樣，想享受家庭生活或所謂世間享樂的人，被比作駱駝。物質生活充滿刺。所以人應該只按照韋達規定的方法生活，盡量從壞交易中得到最大好處。生命在……」

Prabhupāda

這難道不是物質生活方式嗎？躺在刺上睡覺，不是嗎？很多人到老年，痛苦得說：「現在殺了我吧。」因為刺扎得太痛，生命已經沒有價值了。所謂物質生活，tātala saikate vāri-bindu-sama suta-mita-ramaṇi-samāje。所謂的社會、友誼、愛情，全是刺。但駱駝喜歡刺。所以那些不明白物質生活價值的人，就像駱駝。駱駝吃刺，舌頭被割破，血流出來，混在刺裡，覺得很好吃。其實在嚐自己的血，卻以為刺很好吃。同樣，物質主義者日夜辛苦工作，吃自己的血，卻以為自己很幸福。這就是駱駝。好了，開始 kīrtana 吧。（結束）

總結重點

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