** 奉獻者 **：

……śivadam……

** Prabhupāda **：

……tāpa-trayonmūlanam

śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ

sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

[SB 1.1.2]

再試一次。是的，好好練習。

** 奉獻者們 **：

dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ

vedyaṁ vāstavam atra śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam

śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ

sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

[SB 1.1.2]

** Prabhupāda **：

這裡說 śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte——聖典博伽瓦譚是由大聖賢所寫。聖典博伽瓦譚不是像你們那些小說、戲劇、虛構故事那樣，由一般人憑空編造出來，專講男人女人相遇的故事。不是那種。那些叫 grāmya-vastavaḥ——世俗瑣事。聖典博伽瓦譚不是這樣。所以說 mahā-muni-kṛte śrīmad-bhāgavate——它超越人類一切缺陷。一般人寫東西，一定有缺陷。首先，世上任何人，不管多偉大，都會犯錯。這是事實。有很多例子，哪怕小錯也會毀了一切。比如希特勒，他計劃得那麼宏大，要征服世界。可是一點小錯——注意力轉向俄國——就完了。英國人故意引他去打俄國。一點小錯，不然希特勒就贏了。政治、社會領域有很多這種例子。

不管一個人多偉大，都會犯錯。這叫受制生活。世上沒人能說：「我從不犯錯。」有嗎？沒有。這不可能。而且一定會有幻象。什麼幻象？

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

[SB 10.84.13]

這是幻象。go-kharaḥ——牛和驢。動物有什麼錯？動物錯在不會接受好的教導。牠們不知道自己是靈魂，不是這身體。牠們不知道。這叫幻象。我把身體當成自己。我說：「這是我兒子。」什麼是我兒子？「這身體。」兒子死了，我哭：「我兒子走了！走了！」喂，為什麼哭？兒子就在這裡，躺在地上啊！為什麼哭「我兒子走了」？「不不，我兒子走了。」這就是幻象。我一直錯把身體當兒子。死了才明白：「身體不是我兒子，兒子是身體裡另一個東西。」這就是受制生活。每個人都把身體當自己。每個人都犯錯、有幻象。

再來，欺騙。很多無賴哲學家、科學家，沒真知識，卻寫書。這是欺騙。如果你不知道真相，為什麼寫書誤導別人？不，他要賺錢。這是欺騙。欺騙、幻象、犯錯——三個。第四個：感官不完美。他們靠感官收集知識。我要親眼看：「好吧，開燈，現在看。」這就是你的視力——在條件下看。所以視力不完美。思考力也不完美。

所有感官……我們靠不完美的感官收集知識。我們每天早上看太陽——太陽比地球大一百四十萬倍——卻看起來像盤子。如果老師不告訴孩子：「孩子，太陽很大很大。」他不會懂。我看飛機在天上飛得很快，小孩想：「這麼大的東西怎麼飛？」他不知道這機器不是自己飛的，有飛行員。沒有飛行員，所有機械再完整，放幾千年也飛不起來。除非有專家飛行員按按鈕才飛。所以感官不完美。

那些所謂科學家、哲學家看不到誰在按按鈕。這物質世界在運轉。jagat——jagat 意思就是「在動」。gacchati iti jagat。每顆行星都在動。這地球每小時一千英里在轉。太陽每秒一萬六千英里在動。這叫 jagat。一切都在動。你的車在動，你在動。我們大城市，尤其歐美，到處都在動。這邊去、那邊去，嘩嘩嘩，沒停過。這叫 jagat。你們在動什麼？我在跟你們說，Rabindranath Tagore 寫過一篇文章：「我在倫敦，看到人走得很快，車開得很快。我想：英國是小島，別掉海裡去。」（笑）你把狗放開，牠也這樣跑來跑去。（笑）這是 jagat——不停在動。但受制：「你不能超出這裡。」那些所謂科學家去月球，又回來——因為受制。你得待在業力安排的地方。你動不了。我離不開這身體。所以我們的感官都不完美。我們想：「我有腿，能走很快。」不，你只能按命運走得那麼快。這是相對世界。

所以這裡說聖典博伽瓦譚不是那種一定犯錯、一定有幻象、一定欺騙、感官不完美的無賴寫的。這就是意思：śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte。怎麼知道？Vyāsadeva 五千年前寫聖典博伽瓦譚，裡面描述主 Buddha 的化身：kīkaṭeṣu bhaviṣyati——sura-dviṣām。sammohāya sura-dviṣām, buddho nāmnāñjana-sutaḥ kīkaṭeṣu bhaviṣyati [SB 1.3.24]。他用未來式 bhaviṣyati。主 Buddha 兩千六百年前出現，這書卻五千年前寫的，說 Keśava 的化身 Buddha 會在 Bihar 省、Gayā 附近出現，母親叫 Añjanā，目的是迷惑無神論者。主 Buddha 出現是為了迷惑無神論者。「神來迷惑人？」是的，有時需要。就像小孩子從爸爸口袋拿一百元鈔票要撕，爸爸說：「孩子，這紙你幹嘛？拿糖果吧。」糖果只值一分錢。他被騙了，拿一分錢的東西換一百元。但這不是騙，是為了救他。孩子有時需要被「騙」來避免壞事。神有時也「騙」我們。

就像我路上說的，Vāmanadeva 騙了 Bali Mahārāja。Bali Mahārāja 以為自己是宇宙之王。Vāmanadeva 來：「親愛的 Bali Mahārāja，你那麼慷慨，能給我三步地嗎？」主人來乞討。這是騙。這是騙。chalayasi vikramaṇe balim adbhuta-vāmana。chalayasi——騙。

chalayasi vikramaṇe balim adbhuta-vāmana

pada-nakha-nīra-janita-jana-pāvana

keśava dhṛta-vāmana-rūpa jaya jagadīśa hare

因為我們在受制狀態下一定會騙人——這是我們的資格。受制生活就是有四種缺陷：犯錯、有幻象、欺騙、感官不完美。我們卻想寫書、寫哲學。你看。一個瞎子說：「來，跟我走，我帶你過馬路。」另一個瞎子說：「好啊。」他不問：「先生，你也瞎，我也是瞎，你怎麼帶我過馬路？」不，他也瞎。這就是現在的狀況。一個瞎子騙另一個瞎子。所以我的 Guru Mahārāja 說這物質世界就是騙子和被騙者的社會。就這樣。騙子和被騙者組合。我想被騙，因為我不接受神。如果有神，我就得為罪惡負責。所以我否認神：「沒有神」「神死了。完了。」

於是有人來：「對，我是神。」「哦，先生，你是神？好啊。」因為他想被騙，就有人來自稱神，他就信了。我們不接受這種神。我們會說：「哦，你是神？好，先用手指抬這座山，我才信你神。」我們不接受便宜神。無賴才接受。我們接受 Krishna。īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]。Brahmā 說：「神就是 Krishna。」Brahmā 是最初傳韋達知識的人。我們接受 Krishna。Brahmā 說了。我們也看：「對，祂是神。祂抬山。祂三個月大就殺 Pūtanā。七歲男孩抬山。」神一定要做不尋常的事；不然，祂和我一樣，怎麼是神？Krishna 吞下整片森林火。朋友說：「Krishna，有火！」牛在哭。Krishna 說：「別擔心。」六歲男孩。這就是神。我們接受 Rāmacandra 是神。祂把大石頭放水上浮過去。石頭能浮水嗎？在神命令下能。萬有引力在那裡不作用。祂能改變。你看，這地球幾百萬噸重，有山有海，浮在空中像棉花。你們解釋「失重」，好吧。你們也讓這種東西浮起來。你們說很多理論。

所以我們要從超越這四種缺陷的人那裡接受知識。什麼缺陷？幻象、犯錯、欺騙、感官不完美。聖典博伽瓦譚就是證明。我說過，Vyāsadeva 五千年前寫主 Buddha 出現，還預言 Kalki 化身在四十萬年後出現——名字、父親名字、出現地點，都寫在博伽瓦譚裡。這叫 tri-kāla-jña——知過去、現在、未來一切。大聖賢，他是解脫的，是神化身。他知一切。那知識才完美。誰能完美知道過去、現在、未來，我們就從他那裡接受知識。這就是我們的 Krishna意識運動：不接受有這麼多缺陷的人的知識。這種知識有什麼價值？「醫生治好自己吧。」醫生自己發燒，我去：「先生，我也發燒，治我吧。」有什麼用？他的腦子已經亂了，怎麼治？醫生生病也不自己治，叫另一個醫生朋友來治。

同樣，有缺陷、有這麼多生命缺陷的人，我們不接受他們的知識。這是我們的 Krishna意識運動。我們接受韋達知識——完美的。我講過多次，韋達說動物糞便不淨，又說牛糞是淨的。你會說：「這矛盾。牛也是動物，你先說動物糞不淨，現在又說牛糞淨。」但事實是牛糞確實淨。如果你接受韋達標準知識，或懂韋達的人的知識，你的知識就完美。所以博伽梵歌說：

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

[Bg. 4.34]

誰見過絕對真理、誰知絕對真理，去他那裡接受知識——要皈依。praṇipātena——皈依。paripraśnena——別亂問浪費時間。先皈依、侍奉，再問。不然不用問。別浪費時間。外人不該問，因為沒皈依。靈性導師也不必回答非門徒。這是韋達方式。別浪費時間亂問亂答。但我們有時得做點什麼。但正道是完全皈依、侍奉，再問。不然你沒資格。

praṇipāta 就是皈依。現在，尤其物質世界，沒人想皈依。每個人都覺得：「我就是主，我所見皆我有，為什麼皈依？」獨立。尤其西方國家，拒絕皈依社會法、國王法，一切。但這裡的方法就是皈依。皈依就是每個人都因一點知識而傲慢，覺得：「我知識完美，為什麼皈依？」但想從真正有知識的人那裡得知識，就得皈依。這是方法。就像 Vyāsadeva 一開始：paraṁ satyaṁ dhīmahi。這就是皈依。不皈依就得不到知識。另一處：jñāne prayāsam udapāsya namanta eva。Brahmā 說要懂神，就放下思辨習慣——「神這樣、神那樣」——jñāne prayāsam udapāsya。namanta eva——謙卑。承認自己什麼都不知道，要從知道的人那裡學。jñāne prayāsam udapāsya namanta san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām——「好，我不思辨了，謙卑了，現在怎麼辦？」從純奉獻者那裡聽關於神的話題。這樣才能懂神。這是方法。Arjuna 聽 Krishna 講時也皈依，雖然是密友——一起坐、吃、躺、談——他也說：śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]——「我皈依你，親愛的 Krishna，我做你門徒，請教我。」

這是韋達方法。oṁ namo bhagavate vāsudevāya。janmādy asya yataḥ satyaṁ paraṁ dhīmahi [SB 1.1.1]。如果你不思辨，直接皈依 Vyāsadeva 的著作——śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte——結果就是 kiṁ vā paraiḥ：不用讀其他書。如果你皈依研究聖典博伽瓦譚，至尊主 Īśvara 會 sadyo hṛdy avarudhyate——馬上被鎖在你心裡。但在誰心裡？kṛtibhiḥ——虔誠的人。罪惡的人不行。kṛtibhiḥ śuśrūṣubhiḥ——兩點：他要虔誠。只要皈依……不是先變虔誠再懂聖典博伽瓦譚，要很久。不。只要 tat-kṣaṇāt——一秒鐘。怎麼一秒？皈依。Krishna 說：

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

[Bg. 18.66]

一皈依：「Krishna，我被誤導太久，今天我皈依你的蓮足。你要殺我或保護我，隨你。」一切就好了。

非常感謝。Hare Kṛṣṇa。（結束）

講錄內容摘要