《聖典博伽瓦譚》4.14.14 1971年11月16日 德里 ====
Prabhupāda：
śrī munaya ūcuḥ nṛpa-varya nibodhaitad yat te vijñāpayāma bhoḥ āyuḥ-śrī-bala-kīrtīnāṁ tava tāta vivardhanam
（旁白：你可以關這扇門。如此不負責任的政府。不是現在——這種事很久很久以前也發生過。這是物質世界的本性，一切都會退化。無論你準備多好的東西，隨著時間推移，它會退化。那是物質自然的特性：某物產生，開始時進行得不錯，然後逐漸退化。時間的影響，然後消失。即使在宗教運動中，如果有物質動機，它也會退化。它不會持久。所以宗教生活的開始應沒有任何物質動機。純粹奉獻意思是 anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs. 1.1.11]，沒有物質動機。一般來說，如 博伽梵歌 所述，人們帶著物質動機去廟裡、教堂或任何宗教場所、猶太會堂。Ārto arthārthī。一般他們需要錢，或不知何故不快樂，他們去神、Kṛṣṇa，或按照他們的宗教原則，祈求物質利益。但那也被接受為好，因為他們在接近 Kṛṣṇa 或神。但那不是純粹奉獻。如果這種物質動機繼續，那他會從奉獻服務中墮落。因為一旦他的痛苦減輕，他會想不再需要崇拜。自然他忘記。就像富人。富人不是很容易變富，要麼這一生、要麼前生經歷極大苦行。但當他得到錢，他變得奢侈，又墮落。同樣，我們在痛苦時去 Kṛṣṇa，但一旦痛苦消失，我們忘記 Kṛṣṇa。
有一句很好的印地語詩：duḥkhe sab hari bhaje, sukhe bhaje koī, sukhe agar hari bhaje, duḥkha ahan se hoī。一般人們在物質痛苦狀況下接受奉獻服務。富人不關心。但如果富人照顧「我因 Kṛṣṇa 的恩典得到這筆錢。我必須用它服務 Kṛṣṇa」，那他永遠不會不快樂。他永遠不會不快樂。因為畢竟我們得到的一切，都是因 Kṛṣṇa 的恩典。Īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo mantra 1]。一切屬於 Kṛṣṇa。所以因祂的恩典我們得到富麗、財富，但當我們富麗時，我們忘記 Kṛṣṇa，因為 māyā 非常強大。Māyā 會偵測：「哦，你有這麼多錢，為什麼不享受酒與女人？」就像歐洲與美國國家正在發生的，任何人得到錢，他就用它來酒與女人。他沒有其他事。他不知道如何利用錢。因此，現在大英帝國，我們實際看到它曾多麼富麗，現在如何衰落。最近我們在倫敦看到人們躺在長椅上。所以這是本性。奢侈導致貧窮。所以我們要非常小心。不要以為「因為我現在受啟迪，我在唱 Hare Kṛṣṇa，現在一切保證。現在我可以隨意做。」不。那會退化。我們不應利用這個 Hare Kṛṣṇa 運動來任何物質目的。那會墮落。要麼人墮落，要麼地位墮落。就像印度已經發生。實際上他們失去所有靈性興趣，雖然印度是靈性生命進展的國家。所以無論個人、集體、社會或政治，如果我們忘記神、Kṛṣṇa，那一定會退化。但愚蠢的人不知道這一點。他們以為「我們的美好日子會一直這樣」，就像英國人曾以為。我給英國人的例子，因為我一生中看到英國人多麼富麗，現在我看到倫敦他們如何衰落。到處都是。
所以很久很久以前，在 Dhruva Mahārāja 的家族中也發生這種事。Dhruva Mahārāja 是偉大的奉獻者，他的家族成員也是偉大的奉獻者，但逐漸他們退化。有一位國王，名叫 Mahārāja Vena，他如此奢侈就像惡魔。這也因他的母親而起。Śrīmad-Bhāgavatam 中有說明。他的母親不是生於很好父親，所以她繼承了這個壞父親的本性，她的兒子也繼承了母親的本性。但國王、父親非常虔誠，應該如此。所以對兒子的行為，他如此厭惡，沒有通知就離家。所以國王的兒子 Vena，Mahārāja Vena，被安裝在王位上，但他行為非常壞，prajā 或公民非常不快樂。所以偉大聖賢與聖人接近國王，因為國王應由聖人指導。他們建議：nṛpa-varya nibodha etad yat te vijñāpayāma bhoḥ。「親愛的國王，我們對你說的，請專心聽。」Āyuḥ-śrī-bala-kīrtīnāṁ tava tāta vivardhanam：「如果你慈悲聽我們的建議，那你會長壽。」虔誠的人長壽。不虔誠的人很快死。即使純粹奉獻者，他也能延長比註定更長的壽命。每個人有註定「這個人活多少年，這個人活多少年。」但純粹奉獻者作為瑜伽士能增加壽命。同樣，純粹奉獻者雖然不人工試圖增加壽命，但因神的恩典，他的壽命增加。他……純粹奉獻者不再在物質自然的規則與規範下。Brahma-bhūyāya kalpate。Kṛṣṇa 在 博伽梵歌 說：sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26]。Māṁ ca 'vyabhicāriṇī bhakti-yogena yaḥ sevate。任何人若從事純粹奉獻服務，avyabhicāriṇī，他不再在這個物質自然的規則與規範下。Brahma-bhūyāya kalpate。
所以聖賢對國王說：「請聽我們的指示，你的壽命會增加。」不只壽命，śrī-bala-kīrtīnāṁ。Śrī 意思是美麗。除非你健康，你的身體不會美麗。所以壽命增加意思是他健康，因此他應看起來明亮美麗。Śrī-bala，力量，kīrtīnāṁ。如果一個人真正靈性進展或真正宗教，他的名聲也增加。他不需要自己宣傳，但如果他虔誠、他是奉獻者，自動他的名聲會擴展。就像有一個很好的例子，Śrī Mādhavendra Purī。Mādhavendra Purī 從這個 Vṛndāvana 去……Mādhavendra Purī。也許你不知道 Mādhavendra Purī 的故事。Mādhavendra Purī 是這個 Gauḍīya-sampradāya 的偉大奉獻者，在這個 Govardhana，有 Gopāla 被髒污與叢林樹木覆蓋。所以 Gopāla……當 Mādhavendra Purī 在 Vṛndāvana 時，Gopāla 在夢中表達自己：「Mādhavendra Purī，我非常悶。我被這個髒污與叢林覆蓋。請重新挖掘我從這個狀況，安裝我在廟裡。」所以 Mādhavendra Purī，在村民幫助下，他挖掘土地，找到這個 Gopāla mūrti。這個 Gopāla mūrti 在村民幫助下非常奢華安裝。許多天有節日。那是安裝神像的方式。至少七天必須有節日。所以幾天後，Mādhavendra Purī 在夢中被告知：「因為我長時間在土裡，我的身體非常熱。所以請從 Jagannātha Purī 帶來一些檀香木，塗抹全身檀香漿，我就快樂。」
所以 Mādhavendra Purī 那時非常老，是 Gopālajī 的命令，所以他出發去 Jagannātha Purī。路上在奧里薩與孟加拉邊界、Dantarn（？）區，有 Gopīnātha 廟，叫 Danta（？）。所以他那裡過夜，他看到 Gopāla……Gopīnāthajī 被供七鍋 kṣīra。所以 Mādhavendra Purī 心裡想：「如果我能嘗一點 kṣīra，那我也會做這樣的 kṣīra 供我的 Gopāla 在 Vṛndāvana。」然後他又想：「哦，我如此愚蠢，在供奉神像前我想吃它。」他認為自己是大罪人，立刻離開廟：「不，我不。我在犯冒犯。」那是冒犯。因此當你帶 bhoga 給神像時，應蓋住，讓我們貪婪的人不看到並試圖嘗它。Kaniṣṭha-adhikārī 有時這樣做。有時他們在供奉前拿走東西。這些是大冒犯。所以 Mādhavendra Purī 想他是大冒犯者；他不應住在這個廟，他應去外面。所以他去外面，在樹下唱 Hare Kṛṣṇa、Hare Kṛṣṇa，只是過夜，然後繼續去 Jagannātha Purī。所以晚上神像 Gopīnātha 問 pūjārī、祭司：「我留一鍋 kṣīra 在我背後衣服後面，pitavastra（？）所以你拿這鍋 kṣīra、濃縮奶，去 Mādhavendra Purī——他坐在樹下——供他。」所以 pūjārī 醒來，實際打開神像房門時，發現那鍋 kṣīra。所以他明白：「這個 Mādhavendra Purī 不是普通奉獻者，他是偉大奉獻者；不然主怎麼為他偷這鍋？」從那時起，那 Gopīnātha 以 Kṣīra-corā Gopīnātha 出名。Kṣīra-corā Gopīnātha，為奉獻者偷 kṣīra 的 Gopīnātha。
所以祂以小偷出名，Kṣīra-corā。祂以偉大小偷出名。人們仍去見祂，多麼好的小偷。這是 Kṛṣṇa 與我們的區別。當我們是小偷，我們被鞋打。當 Kṛṣṇa 是小偷，祂被奉獻者崇拜。就像 Kṛṣṇa 以 Raṇacora 出名，離開戰場。當人離開戰場，叫懦夫。但 Kṛṣṇa，每個人都知道祂為了遊戲離開戰場。那在古吉拉特省。Kṛṣṇa 作為 Raṇacora 離開戰場。那是懦弱；仍被崇拜。那是絕對性。Kṛṣṇa 在任何狀況下，都是 Kṛṣṇa。無論作為 Kṣīra-corā Gopīnātha，或嘲弄 gopī，或物質世界任何可憎的方式。但當 Kṛṣṇa 做，因為祂是絕對的，它是好的。那是絕對性。你不能指責 Kṛṣṇa：「哦，你這樣做。」祂做的任何事，都是對的。所以昨晚有個男孩批評 Kṛṣṇa：「為什麼 Kṛṣṇa 對 stri-śūdra-vaiśya 做這種區別為 pāpa-yoni？」這是無神論，我們敢批評 Kṛṣṇa。我們不應批評 Kṛṣṇa。但那些不知道 Kṛṣṇa 位置的人，他們做，我們要正確告訴他們什麼是對的。所以實際上 Kṛṣṇa 說，即使 stri-śūdra-vaiśya，如果他們托庇 Kṛṣṇa 的蓮花足，也能提升到最高位置。Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ [Bg. 9.32]。Pāpa-yoni，虔誠或不虔誠的人，那是物質世界的考量。只要我們在這個物質世界，就有「這是好的」與「這是壞的」。雖然這個物質世界沒有好東西——一切都是壞的——但我們捏造一些公式：「這是好的，這是壞的。」Caitanya-caritāmṛta，Kṛṣṇadāsa Kavirāja 說：dvaite bhadrābhadra sakali samāna。在物質世界，bhadra-abhadra，任何好與壞，只是心智捏造。不能有任何好東西。就像一個人患病躺在床上，朋友去問他：「親愛的朋友，今天感覺如何？」他能說：「是的，今天感覺很好。」那是什麼好？他躺在床上，吃藥，有那麼多不舒服，仍說「我很好。」所以在物質世界，這種所謂繁榮，不是繁榮，因為下一生我不知道會發生什麼。下一生存在。Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9]。因此有學問的人總是看到：「我的快樂……這個快樂有什麼價值？我會死，我會接受老，我會受疾病之苦。一旦我死，又要進入某個母親的子宮再出生。」所以哪裡有快樂？在母親子宮住十個月，在非常尷尬的位置——我們忘記了——那不是快樂。
所以我們的要點是這個 Mādhavendra Purī，當他得到那鍋濃縮奶，kṣīra，祭司讚美他：「哦，你是如此偉大奉獻者，Kṛṣṇa 為你偷這陶鍋、濃縮奶。所以你拿它。」他向他頂禮，拿他蓮花足的塵土。然後 Mādhavendra 想：「現在我得到這鍋濃縮奶，明天早上會被廣告，人們會成群來祝賀我。所以最好立刻離開這地方。」意思是他不想被宣傳為偉大奉獻者。他離開，但立刻當他到達 Jagannātha Purī，消息已經在那裡，每個人來祝賀他：「哦，Mādhavendra Purī，你是如此偉大奉獻者，Kṛṣṇa 偷這濃縮奶。我們聽說了。」所以要點是奉獻者，即使他不知道、不想被宣傳，Kṛṣṇa 會宣傳他。Kṛṣṇa 會宣傳他，沒有他的意圖。Kṛṣṇa 想看祂的奉獻者被宣傳為奉獻者。因此當 Caitanya Mahāprabhu 與 Rāmānanda Rāya 談話：「誰是最有名的人？」Caitanya Mahāprabhu 問這個問題。他回答：「他是最有名的人，被知道為 Kṛṣṇa 的偉大奉獻者。他是最有名的人。」
所以這裡，kīrti，名聲、聲譽。如果一個人宗教、一個人奉獻，他的名聲也增加，他的身體力量也增加，他的美麗增加，他的壽命增加。這是要旨。Āyuḥ-śrī-bala-kīrtīnāṁ tava tāta vivardhanam。「聖賢說：『親愛的國王，如果你慈悲聽我們的指示，那這些東西會增加：你的壽命、身體美麗、力量與名聲。』」所以那是什麼指示？他說：
dharma ācaritaḥ puṁsāṁ vāṅ-manaḥ-kāya-buddhibhiḥ lokān viśokān vitaraty athānantyam asaṅginām
他說每個人都應執行他生命的特定責任。那叫 dharma。現在我們製造我們的責任，那是另一回事，但按照經典，就像 Kṛṣṇa 說：cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。責任意思是按照這個 cātur-varṇyaṁ，四個 varṇa 與四個 āśrama。那叫 dharma，sva-dharma。婆羅門必須執行婆羅門責任，kṣatriya 必須執行 kṣatriya 責任，同樣 vaiśya、śūdra、brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha、sannyāsī。那叫 dharma。這是物質 dharma，不是靈性 dharma。物質 dharma 意思是只要我們在這個身體概念下，有一定責任。那叫物質 dharma。就像我們吃，這也是一種責任，因為如果我不吃，我就會死。但吃什麼食物，那在經典中有描述，sattvic、rajasic、tamasic bhojana。所以如果我們遵循經典指示，dharma-śāstra……它們叫 dharma-śāstra，規範原則。有二十種 dharma-śāstra，只是為了規範，因為我們每個人都來享受這個世界。就像政府規則與規定。假設你賣酒。東西不好，但因為人們想要，政府給執照，你可以賣給醉漢，但在這些規則與規定下，不是自由。同樣，生命體，所有受條件限制的靈魂來到這個物質世界，他們真正目的是如何享受這個物質世界。他們沒有其他目的。因為生命體不是享用者，他是僕人。但當他想享受，他被送到這個物質世界。Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare。因為我們是 Kṛṣṇa 的部分粒子，我們唯一的責任是服務 Kṛṣṇa。沒有其他責任。因此 Kṛṣṇa 要求：sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。我們沒有其他責任，只是服務 Kṛṣṇa。但當我們忘記我們的地位、本質地位，我們試圖享受這個物質世界，那叫物質主義的生活方式或受條件限制的生活。所以就像喝酒。喝酒不好。沒有人支持。但當醉漢堅持喝酒，政府給他一些讓步：「好吧，這個人沒有酒會死。好吧。你可以從那個執照店拿你的酒，你可以在這種條件下購買，『你不要做這個，不要做這個』」，有許多規定。但對吃米或 dahl 沒有這種限制，因為那不好。壞東西……就像屠宰場。屠宰場不對公眾開放。它在秘密地方做，讓人們不看到。它可怕。所以任何壞東西，那是有執照的，有執照的。就像性生活。性生活也不是很好東西。因此執照是婚姻。如果你想享受性生活，好吧，拿這個執照，婚姻，不超過那。然後你會犯罪。
那在 Śrīmad-Bhāgavatam 中說：loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā。這些事——醉酒、享受性生活、吃肉——每個人有自然傾向。當經典說「你這樣做」，意思是限制。就像按照 Vedas 文明，那些吃肉的人，為他們允許，你可以殺……不是殺，你可以在 amāvasyā 晚上在女神 Kali 前獻祭一隻山羊，在這種那種限制下。那意思間接勸阻：「不要做。但如果你做，你這樣做。」但人們甚至不做那。吃肉的人，沒有經過經典描述的吃肉過程，直接從屠宰場買，因此世界上維持那麼多屠宰場。所以一切都違反宗教原則。因此世界不快樂。Munaya、偉大聖賢，因此建議國王：dharma ācaritaḥ puṁsāṁ vāṅ-manaḥ-kāya-buddhibhiḥ。[斷]（印地語）
印度人：（印地語）
Prabhupāda：靈性世界也有許多星球，就像我們在這個物質世界有許多星球。在天空之外，有另一個靈性天空。那資訊在 博伽梵歌 中：paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ [Bg. 8.20]。有另一個天空，是永恆的，它在這個顯現與非顯現的物質宇宙世界之外。所以在那個世界，沒有東西被消滅。一切都是永久、永恆的。Jīva、生命體是永恆的，Kṛṣṇa 也是永恆的，祂的住所，Vaikuṇṭha-dhāma 或 Goloka Vṛndāvana-dhāma，那也是永恆的。這個 Vṛndāvana 是那個 Vṛndāvana 的複製品。當 Kṛṣṇa 來這個星球，祂來這裡這個 Vṛndāvana 土地。因此，它是超然的，因為它是 Kṛṣṇa 的遊戲場所。因此它是超然的。它與 Kṛṣṇa 一樣好。Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam。就像 Kṛṣṇa 可崇拜，同樣這個 Vṛndāvana 也可崇拜。因此 Vaiṣṇava，特別 Gauḍīya Vaiṣṇava……因為這個 Vṛndāvana 由 Gauḍīya Vaiṣṇava 建立。Gauḍīya Vaiṣṇava 在 Lord Caitanya 的命令下，Sanātana Gosvāmī 首先來這裡。你看過他在 Madana-Mohana 的舊廟。他是……因為他被主人命令，他來這裡，但那是一個田野，只有田野，沒有建築、沒有什麼，沒有人知道。但在 Caitanya Mahāprabhu 的指示下，這個 Vṛndāvana 城市由 Sanātana Gosvāmī 建立。後來，當 Sanātana Gosvāmī 首先建立 Madana-Mohana 廟，然後 Rūpa Gosvāmī 建立 Govindaji 廟，然後所有其他廟逐漸發展。許多國王與王子來這裡。那是這個 Vṛndāvana 城市的歷史。當然，Vṛndāvana 存在，因為 Kṛṣṇa 在這裡有遊戲。但因為是五千年前，那麼多事發生。遺跡實際上失去了，但透過 Caitanya Mahāprabhu 與祂的奉獻者的努力，這個 Vṛndāvana 在現在的狀況。
所以 Vṛndāvana 是 viśokān，vigata-śoka。沒有焦慮。如果任何人來 Vṛndāvana 並唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，他不會有干擾。仍有成千上萬的人在這裡，他們不喜歡離開 Vṛndāvana，因為它如此令人愉悅、無焦慮，viśokān。但如果你有另一個、隱藏的動機，那不同……那 māyā 會在 Vṛndāvana 抓住你。那也在進行。那也在進行。有……我們不願批評他們，但那也在進行。所以 bhakti，因此，應沒有任何物質意圖。
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā [Brs. 1.1.11]
第一等奉獻沒有任何動機。
所以聖賢說，如果你執行人類規定的責任，最終你會提升到沒有焦慮的星球，你會解脫，前提是你保持自己沒有這個物質世界的污染。那能做到。那也由 Rūpa Gosvāmī 給出。
anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate
如果我們想遠離這個物質世界的污染，那我們使用的一切、我們需要的一切，必須與 Kṛṣṇa 有關。那時我們能保持自己遠離污染。那是解脫狀況。那意思是你永遠是 Kṛṣṇa 的僕人。如果你總是從事 Kṛṣṇa 的服務，那你超越這個物質世界，不被污染。但如果你有任何物質意圖，那你又在 māyā 的掌握中。我們應總是記住這一點。
非常感謝。（結束）