Prabhupāda： Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. （大家一起唱） cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa- lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.29] （大家一起唱） veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam kandarpa-koṭi-kamanīya viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.30] （大家一起唱） ālola-candraka-lasad-vanamālya-vaṁśī- ratnāṅgadam praṇaya-keli-kalā-vilāsam śyāmam tribhaṅga-lalitaṁ niyata-prakāśaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.31] （大家一起唱）謝謝大家。

tasmād ahaṁ vigata-viklava īśvarasya sarvātmanā mahi gṛṇāmi yathā manīṣam nīco 'jayā guṇa-visargam anupraviṣṭaḥ pūyeta yena hi pumān anuvarṇitena [SB 7.9.12]

向至尊人格神首祈禱，其實不需要什麼高深的資格，也不用擔心自己條件不夠。不管你現在處在什麼樣的生活階段，都可以直接向祂表達心裡的話。不需要變成大學問家、詩人，也不用把祈禱文寫得辭藻華麗、押韻工整、用上各種修辭和比喻……這些通通不需要。只要把你真心的感覺說出來就好了。

那什麼才是真正的感覺呢？首先你要清楚知道自己是誰、處在什麼位置，然後那份感覺才會自然流露出來，而且要很真誠、很自然。我們到底是什麼位置？這一點 Caitanya Mahāprabhu 已經教得很清楚了。祂在自己的祈禱裡這樣說：

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]

祂稱呼神為「Jagadīśa」——宇宙的主人。不管你是印度教徒、穆斯林、基督徒還是什麼信仰，都沒關係，但你一定要知道：這個宇宙確實有一位至高的主人。你怎麼能否認呢？所以 Caitanya Mahāprabhu 用「Jagadīśa」這個詞非常貼切。就像我們常唱的「Jaya jagadīśa hare」，這是普世的稱呼。如果你覺得「我爸爸才是宇宙的主人」，那是你的個人想法，但真正的 Jagadīśa 是那位至高的、沒有任何人能控制祂的控制者。只要你看到誰還在被控制，他就絕不可能是至高。所以要找出誰才是真正的 Jagadīśa……Brahma-saṁhitā 直接告訴我們答案：

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]

至高的主人、最終的主宰就是 Kṛṣṇa。

我們每個人其實都多少有點控制權。比如有人沒東西可控制，就養隻貓或狗：「小貓，過來！」他覺得自己是主人。有時候還會看到狗反過來控制主人。實際上沒有一個人是真正的主人，每個人都被控制著。只是我們常常忘記這件事，這就叫 māyā。正因為這樣，很多人不願意承認宇宙有位主人，因為一旦承認有主人，自己那些不該做的事就得負責了。就像有了政府，你做違法的事就得承擔後果。可我們的本性就是想繼續做錯事不受約束，所以否認有神、說「神死了」就變得很「方便」。這正是無神論最根本的心態。

為什麼這些人一口咬定「沒有神」「神死了」？因為他們想毫無顧忌地繼續胡來。否認神，他們就不用負責了。但你難道覺得只要嘴巴說「神不存在」「神死了」，神就真的不存在或死掉了嗎？當然不是。孟加拉有句諺語說得很好：śakuni svape garu more nā。禿鷹（śakuni）想吃死牛肉，好幾天沒吃到，就在心裡詛咒：「哪頭牛快死吧！」難道牠一詛咒，牛就真的死了嗎？同樣，這些無神論者就像禿鷹，一直希望「神快死掉」，這樣他們就可以為所欲為了。這就是他們的心態。

所以這種想法完全不行。真正有智慧的人，第一件事就是要承認：宇宙確實有位至高的控制者。這才是知識的起點。你為什麼要否認呢？我們生活中每個領域都有負責人、主管，我怎麼能否認整個宇宙沒有最高負責人呢？一定有。所以 Caitanya Mahāprabhu 特別用「Jagadīśa」這個詞，不是祂自己發明的，這詞在很多韋達經文裡都出現過。比如「Jaya jagadīśa hare」「Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare」。Jagannātha 也是同一個意思——宇宙的主人。

而那位宇宙的主人到底是誰？Brahmā 在 Brahma-saṁhitā 裡講得很清楚：

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]

至高無上的主宰就是 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 在 Bhagavad-gītā 自己也說：

mattaḥ parataraṁ nānyat asti kiñcid dhanañjaya [Bg. 7.7]

「親愛的 Arjuna，沒有任何東西比我更高。」到處都這樣講。Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8]：「我是一切的起源。」這「一切」包括 Śiva、Viṣṇu、Brahmā，更不用說其他半神人和所有眾生了。Mamaivāṁśo jīva-bhūtāḥ [Bg. 15.7]：「所有眾生都是我的一部分。」所以祂就是源頭。

Brahma-saṁhitā 裡 Brahmā 說：「你們一直在找原因，這裡就是原因。」可是那些執迷不悟的人還是死不承認。雖然 Brahmā、Śiva、Vyāsa、Nārada、Devala、Bhīṣma……十二位標準的 ācārya 都說 Kṛṣṇa 是至高神，Bhāgavatam 也說 kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]——「Kṛṣṇa 才是原本的 Bhagavān」，其他都是祂的化身或部分的化身（aṁśa-kalāḥ）。可是很多人還是硬要否認。

所以我們的祈禱應該直接獻給至尊人格神首。所以我們唱：govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi——我只崇拜那位原初之人 Govinda。我們每個人都是「人」，你父親是人，所以你是人，你兒子是人……一路往上，你的祖父、曾祖父……到 Brahmā 也是人，Brahmā 的父親 Viṣṇu 也是人，再往上就是 Kṛṣṇa，祂是至高之人。神不可能不是「人」。祂一定是位格的。那些主張「神沒有形狀」的 nirākāravādī，他們說的 nirākāra 其實是「不是我們這種會變化的形狀」。祂有形狀，但不是我們這種會老、會死的形狀，而是 sac-cid-ānanda-vigrahaḥ——永恆、充滿知識與喜樂的形狀。

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govinda sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]

祂沒有源頭，祂就是源頭，是一切原因的原因。所以祂的名字叫 Govinda——給感官帶來真正快樂的那一位。如果你用淨化的感官去服侍祂，你就會真正快樂。

這裡 Prahlāda Mahārāja 正在向至尊人格神首獻上他的祈禱。他說：tasmād ahaṁ vigata-viklava īśvarasya mahi gṛṇāmi——「所以我現在毫無畏懼，全心全意讚美主的偉大。」Mahi 就是光榮、偉大。你不覺得主的作為很偉大嗎？現代科學家造了一個 sputnik（人造衛星），大家就在報紙上大肆宣傳：「多厲害！它在天上飛！」可是至尊人格神首創造的不只是小小的衛星，而是億萬個星球在空中運行，這難道不偉大嗎？但那些人卻說「這個世界是虛假的」。為什麼虛假？創造這個世界需要多大的智慧啊！假如你把寺廟裝飾得很漂亮，請朋友來吃飯，他卻說：「這一切都是假的。」你會不會覺得被侮辱？同樣，那些人不懂得欣賞，只會說「假的」。奉獻者卻會感動地說：「我的神啊，你多麼了不起！你把這些樹、花、天空、星球、太陽、月亮造得多美！」他會喜極而泣：「我的神實在太偉大了。」而那些人卻說「假的」。你看這有多愚蠢？

所以 Prahlāda Mahārāja 說：我要讚美主的光榮。「哦，你才五歲小孩，怎麼讚美得出來？」Yathā manīṣam！「沒關係我只是小孩！不管我懂多少，我要把心裡的感覺說出來：『神啊、主啊，你實在太偉大了！』」這樣就夠了。你怎麼可能完全描述祂的偉大？不可能。祂是無限的。但只要你用自己有限的能力，真心誠意地表達：「我的神、我的主」，祂就會接受。

Caitanya Mahāprabhu 也教我們怎麼祈禱。祂說：

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye

大家向神祈禱時，通常都帶著目的：「給我錢」「給我救濟」「給我好房子、好妻子、好吃的」……這樣祈禱也沒錯，但還不夠好。最好的是像這樣祈禱：「我不想要錢，不想要很多人追隨，不想要漂亮妻子……」「那你要什麼？」「我只想服侍你。就這樣。」祈禱到這裡就圓滿了。「你這麼好、這麼偉大，我只想永遠做你的僕人。我服侍這些傻瓜，誰都不滿足，我也受夠了。現在我來到你面前，請讓我一生一世服侍你。」這才是最完美的祈禱。

非常感謝。[中斷] 還有問題嗎？……Jayapatākā 在哪？

奉獻者：他在工作。

Himāvatī：如果 Prahlāda Mahārāja 是這麼偉大的奉獻者，而奉獻者總說「什麼都不屬於我」，那他為什麼還說「我的神」？為什麼神變成「他的」了？

Prabhupāda：你的意思是神什麼都不是？

Himāvatī：不是。我是說為什麼他用「我的神」？

Prabhupāda：那他該怎麼說？

Himāvatī：我不懂。如果什麼都不屬於自己，怎麼還能說「我的」？

Prabhupāda：你其實懂。他是每個人的主，所以每個人都可以說「我的主」。這不代表說了「我的」，神就被某個人獨佔了。（笑）你想的是物質層面的「我的」——我說這是「我的」，就不是你的。但神不是這樣。我說「我的神」，你也可以說「我的神」，每個人都可以說「我的神」。這是靈性的「我的」，是絕對的「我的」。在物質世界，說「我的眼鏡」就代表不屬於你。但說「我的神」的時候，並不排斥別人。神是大家的，所以人人都有權說「我的神」「我的主」。 就像 Kṛṣṇa 在 Bhagavad-gītā 說 mamaivāṁśo：「所有眾生都是我的部分。」祂說「你們是我的」，那我們為什麼不能說「你是我的」？你先生說「你是我的」，你也可以說「你是我的」啊。但這不是物質占有那種「我的」。靈性的「我的」是最終、最完美的用法。當一個人真正想擁有什麼時，他應該擁有 Kṛṣṇa。這才是「我的」這個詞的最高意義。所以說「我的神」完全沒問題，反而很恰當。

Himāvatī：我懂了。因為 Kṛṣṇa 是主，是每個人的主，所以也是我的。

Prabhupāda：對。祂是我的、你的、所有人的。就這樣。

Himāvatī：我現在懂了。

Prabhupāda：好。還有嗎？

Rukmiṇī：Swāmījī，當你不在的時候，我感覺離你好遠，該怎麼辦？

Prabhupāda：嗯？我沒聽清楚。

Rukmiṇī：當你不在這裡時，我感覺離你好遠。

Janārdana：她說當你不在時，她感覺離你很遠。

Prabhupāda：哦，你不應該這樣想。有兩種聯繫的方式：一種是身體的在場，一種是聲音振動的在場。身體的在場是暫時的，振動的在場是永恆的。就像我們現在靠著 Kṛṣṇa 教導的聲音振動，就正在跟祂在一起。只要我們唱 Hare Kṛṣṇa，念 Bhagavad-gītā 或 Bhāgavatam，祂就透過振動立刻在我們身邊。因為祂是絕對的。所以你要多記住祂的話，記住祂的教導，你就不會感覺分離，你會感覺祂一直跟你在一起。 真正重要的聯繫是透過聲音振動，而不是靠身體是否在場。Śabdād anavṛtti——透過聲音就不會分離。就像我們現在靠聲音就在觸摸 Kṛṣṇa。所以要把重點放在聲音振動上——不管是 Kṛṣṇa 的聲音還是靈性導師的聲音。這樣你就會覺得快樂，不會有分離的感覺。當 Kṛṣṇa 離開這個世界時，Arjuna 非常傷心，但他開始回想 Bhagavad-gītā 的教導（Śrīmad-Bhāgavatam 有記載），他就平靜下來了。他是 Kṛṣṇa 的永恆朋友，Kṛṣṇa 離開時他很難過，但他靠著回想教導而得到安慰。所以每當你感覺分離，最好的方法就是回想祂的教導，這樣就會很好。明白嗎？ 那就唱 Hare Kṛṣṇa 吧。Janārdana，你來打 mṛdaṅga。好。（開始 kīrtana）（結束）

++++ 講述重點摘要

* 向神祈禱最重要的是真心，而不是學問、文采或完美表達。只要真誠地把感覺說出來，神就會接受。 * 我們的本性是喜樂的（ānandamayo 'bhyāsāt），因為我們是 Kṛṣṇa 的一部分。Kṛṣṇa 本身就是喜樂——吹笛子、和 Rādhārāṇī 一起，就是純粹的快樂。 * Kṛṣṇa 是至高的主人（Jagadīśa），無人能超越或與祂平等（asamordhva）。祂不需要做任何事來成為神——祂本來就是。 * 物質的「我的」是排他性的（我的東西不能是你的）；靈性的「我的」是包容的——Kṛṣṇa 是每個人的，所以每個人都可以說「我的神」「我的主」，完全沒有衝突。 * 跟神的真正聯繫是透過聲音振動（唱名、念經文）。只要記住 Kṛṣṇa 的教導，就不會真正感覺分離，因為祂透過振動永遠在身邊。 * Prahlāda Mahārāja 用小孩單純的心、真誠的語言讚美神（yathā manīṣam），這正是奉獻的精髓：不管自己條件多有限，只要真心就好。 * 物質知識最終無用，因為改變不了生死老病。真正有價值的，是用這個人身發展 Krishna 意識——這能讓我們超越三品質，永遠安住喜樂。

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